1082 • El Heraldo Digital – Institucional • Volumen XVII • 8 de noviembre del 2026
“In memoriam”
 
Rdo. Jacinto Esquilín Robles
(Sept 11, 1928- Octubre 23, 2026)
 
“6 Porque yo ya estoy para ser sacrificado, y el tiempo de mi partida está cercano. 7 He peleado la buena batalla, he acabado la carrera, he guardado la fe. 8 Por lo demás, me está guardada la corona de justicia, la cual me dará el Señor, juez justo, en aquel día; y no sólo a mí, sino también a todos los que aman su venida.” (2 Tim 4:6-8, RV 1960)

El pasaje bíblico que encabeza esta reflexión fue escrito por el Apóstol Pablo en sus últimos días sobre la faz de la tierra. La certeza y la convicción que emanan de las palabras escritas por este Apóstol mientras se encontraba en la cárcel Mamertine en Roma han impactado a la iglesia del Señor a través de todas sus generaciones.

A través de estas expresiones Pablo nos permite ver los resultados del examen que realizó de todos sus tiempos existenciales. Esto es, el análisis de sus condiciones en el presente, las de su pasado, así como las de su futuro.

Ante el examen de las realidades de su presente este Apóstol declara sin titubear que su vida estaba preparada para ser “derramada” (“spendō”, G4689), como se derraman las ofrendas de libación en un altar (Éxo 29:40-41; Lev 23:13; Núm 15:1-12; 28:7, 24). Pablo ve su vida como la ofrenda máxima que se puede poner a los pies del Señor, no para tratar de conseguir algo de parte del Eterno, sino como una ofrenda de gratitud por todo lo que Él ha hecho por nosotros. Él añade que estaba listo para experimentar su partida; que su barca fuera desamarrada (“análusis”, G359) del puerto en el que se encuentra para ir al puerto al que pertenece.

“6 Porque yo ya estoy para ser sacrificado, y el tiempo de mi partida está cercano”

A través de esta expresión el Apóstol nos permite conocer que este mundo no era su puerto final. Él afirma que nuestro Señor le esperaba en las mansiones celestiales, puerto en el que anhelaba atracar.

Pablo realizó un examen de su pasado y concluyó que podía marcharse en paz por lo siguiente:

“7 He peleado la buena batalla, he acabado la carrera, he guardado la fe.”

Estos tres temas, la batalla, la carrera y guardar la fe formaron parte de su historia como siervo del Señor. Comenzamos señalando que las batallas (“agōn”, G73) de este Apóstol del Señor comenzaron en el camino a Damasco (Hechos 9) y continuaron por cerca de 30 años hasta la cárcel Mamertine en Roma. Tal y como él lo describe en algunas de sus cartas, fueron batallas contra falsos maestros y falsos hermanos, contra el imperio y sobre todo, contra los principados, las potestades y las autoridades de las tinieblas (Efe 6:12).

Esa expresión también afirma que Pablo escogió sus batallas. Él afirmó que escogió pelear
(“agōnizomai”, G75) aquellas que consideró que eran buenas.

Mirando el pasado, él también afirmó que sabía que había acabado su carrera (“dromos”, G1408), concepto que implica que hay un trayecto exclusivo, una carrear única para cada creyente. En el caso de Pablo, él sabía desde el principio de su conversión que el Señor había dicho lo siguiente acerca de él:

“16 porque yo le mostraré cuánto le es necesario padecer por mi nombre” (Hch 9:16).

Años antes de escribir las expresiones que estamos analizando aquí, él mismo había dicho que su propia vida no contaba, con tal de que pudiera ser capaz de correr con gozo hasta el fin de la carrera y cumplir con el encargo que el Señor le había entregado: anunciar la buena noticia del amor de Dios (Hch 20:24, DHH)

Además, Pablo, mirando al pasado, se alegró de haber podido guardar (“tēreō”, G5083) la fe. Esto significa que Pablo protegió, retuvo, guardó, preservó, conservó y/o vigiló el depósito apostólico de la doctrina —el Evangelio. Los lectores consuetudinarios de la Biblia reconocerán que esto es algo que Pablo le había asignado e indicado a Timoteo (1 Tim 6:20; 2 Tim 1:14; 4:2).[1]

Pablo mira hacia el futuro, al final de su vida, para declarar lo siguiente:
 
“8 Por lo demás, me está guardada la corona de justicia, la cual me dará el Señor, juez justo, en aquel día; y no sólo a mí, sino también a todos los que aman su venida.”

Llama la atención que Pablo haya escogido afirmar el anhelo de esta corona entre todas las que aparecen en la Biblia. Nos llama la atención que algunas de las coronas que la Biblia describe son la corona de la vida (Apo 2:10), la corona incorruptible (1 Cor 9:25) y la corona de gloria (1 Ped 5:2). ¿Por qué es que Pablo afirma que le espera la corona de justicia? La razón bíblica y teológica que explica esto es que la justificación ante Dios pertenece al grupo de aquellas cosas que nosotros no podemos conseguir con nuestro esfuerzo. La Biblia dice que la justificación ante nuestro Señor es por la fe (Rom 5:1). Ella también dice que el proceso para ser convertidos en justicia de Dios sólo puede ser conseguido a través del sacrificio de Cristo en la cruz del Calvario

“21 Al que no conoció pecado, por nosotros lo hizo pecado, para que nosotros fuésemos hechos justicia de Dios en él.” (2 Cor 5:21, RV 1960)
   
Sin duda alguna que este era el anhelo futuro de este Apóstol. Pablo lo había expresado así en otra de sus cartas.

“9 y ser hallado en él, no teniendo mi propia justicia, que es por la ley, sino la que es por la fe de Cristo, la justicia que es de Dios por la fe; 10 a fin de conocerle, y el poder de su resurrección, y la participación de sus padecimientos, llegando a ser semejante a él en su muerte,” (Fil 3:9-10)

Sin temor a equivocarnos, podemos afirmar que el testimonio paulino se replicó en la vida del Pastor Fundador de la Iglesia AMEC: Casa de Alabanza: el Rdo. Jacinto Esquilín Robles.

Mirando su presente inmediato, el Rdo. Esquilín Robles enfrentó los últimos años de su vida teniendo la dicha de ser atendido como un príncipe. Lucy, la menor de sus hijos, capitaneó estas tareas de manera ejemplar por muchos años. Sin embargo, este no es el dato más relevante del presente inmediato de este siervo del Señor. A lo largo de la recta final de su vida el pastor Jacinto tuvo muchas oportunidades para dejarnos saber que estaba preparado para su mudanza y que estaba escuchando la voz de su Señor. En una de estas, la oportunidad de escuchar la música y la adoración celestial. Sí: fue en una de sus crisis de salud más recientes que le escuchamos preguntar si nosotros estábamos escuchando la adoración, los coritos que estaban cantando. Las puertas de los cielos se habían abierto y él estaba escuchando el servicio que tienen los santos ante la presencia de Dios. Su vida, como una barca, estaba preparada para que la desamarraran y así poder surcar hacia el andén del puerto celestial.

Mirando su pasado, comenzamos diciendo que nuestro Pastor Fundador nació en el pueblo de Canóvanas, Puerto Rico el once de septiembre de 1928; dos días antes de que nuestra Isla fuera abatida por el huracán San Felipe. En otras palabras: el pastor Jacinto nació con la obligación de aprender a batallar contra los huracanes que trae la vida.

Don Jacinto era el tercero de diez hijos habidos en el matrimonio compuesto por Juan Esquilín Boria (abuelo Juan- Juanito) y Francisca Robles Carrasquillo (abuela Panchita). Esta pareja había procreado 13 hijos, pero tres de estos murieron poco después de haber nacido: dos varones y una hembra. La precariedad holística que se experimentaba en esa época de nuestro País se sumó a que Jacinto lidiaba con un estado de salud muy pobre. El hambre rampante se mezclaba con las barrigas infladas producidas por los parásitos y en el caso de éste, con unas fiebres que lo azotaban con frecuencia. El alcoholismo en el que Juanito se había sumido tampoco contribuía a paliar esta situación. Panchita relataba con mucha frecuencia que ella creía que Jacinto no logaría vivir mucho.

Fue la condición de salud de nuestro Pastor Fundador la que condujo a Panchita a tocar las puertas de otras experiencias religiosas, muy distintas a la que ella había practicado desde su niñez. Entre estas, permitir que Jacinto asistiera a unas escuelas bíblicas de extensión para niños que se celebraban en el barrio La Monserrate (conocido como La Central a causa de la central azucarera que estaba localizada allí). Don Ezequiel lo venía a buscar todos los sábados en la mañana, en compañía de otros niños de la comunidad. Otra, asistir con su familia a alguna iglesia evangélica acabada de plantar en el casco urbano del pueblo en el que residían.

Una de estas, la Iglesia Cruzada Evangélica Misionera. Este movimiento estaba estableciendo una iglesia en Canóvanas (1944). Cecilia Esquilín (Doña Pepita), una cuñada de Panchita había prestado su hogar para esto.

Ocurrió algo maravilloso que marcó la historia de la familia de Panchita la noche en la que ella llegó allí con sus muchachos. Abuela relataba que esa noche ella le hizo una petición muy especial a Dios. Dijo:

«Dios, tú sabes que yo no soy evangélica y que no conozco mucho de lo que ocurre aquí. Pero si decides escucharme y me sanas a Jacinto, yo prometo consagrarlo para tu servicio. Es más, te consagraré a sus hijos, a los hijos de sus hijos, a los hijos de los hijos de sus hijos y a todos los demás mientras vivan».

Abuela aún no había hecho profesión de fe. Esto ocurrió cerca de dos años más tarde. Sin embargo, el Señor fue más que misericordioso con abuela. No sólo le concedió que Jacinto fuera sanado de todas sus enfermedades, sino que ella tuvo el privilegio de verle aceptar a Cristo como su Salvador y su Señor al año siguiente. Meses más tarde, nuestro Pastor Fundador traía a Panchita los pies del Señor.

Jacinto fue enlistado en las Fuerzas Armadas, como parte del Regimiento 65 de infantería, unidad militar compuesta casi en su totalidad por tropas puertorriqueñas. Ese Regimiento militar fue enviado a combatir en Corea en el año 1950. Nuestro Pastor Fundador regresó de esa guerra el viernes 11 de abril de 1952 (viernes santo). No sabía él que ese teatro de combate lo había convertido en el soldado “canovanense” con más condecoraciones en la historia de ese municipio que está localizado al este de Puerto Rico. Una palabra profética convertida en promesa de Dios lo sostuvo durante los dos años que estuvo en el frente de batalla: “Ni un cabello de tu cabeza perecerá” (Lcs 21:18; Hch 27:34).

A su regreso a nuestra isla Jacinto decidió realizar estudios en la Universidad de Puerto Rico (UPR); estudios conducentes a un bachillerato (licenciatura) en contabilidad. Estos estudios coincidieron con el llamado al ministerio que el Señor le hizo. Nuestro Pastor Fundador fue llamado a servir como presidente de la Cruzada Evangélica en Canóvanas en el año 1955.[2] Dios le había conminado a cambiar las armas de la guerra por las armas de la paz que el Evangelio nos da. Sus dones como predicador, uno de los mejores en el País, así como su capacidad administrativa, sólo eran superadas por su pasión por la vida de oración y por su amor por la Palabra de Dios. Su vida en esos primeros años en el servicio pastoral se desarrolló entre la iglesia, la UPR y su trabajo en la Autoridad de Tierras, agencia del Gobierno de Puerto Rico, que entre otras cosas, tenía a cargo la industria de la caña de azúcar.
 
Pocos años más tarde, Jacinto decidió establecer relaciones con una joven que había comenzado a asistir a la Cruzada Evangélica: Carmelina García Pérez (Minín). Esa relación maduró hasta convertirse en una matrimonial el 13 de abril de 1957. Dios bendijo esa unión matrimonial con cuatro hijos: Mizraim, Vilma Elizabeth, José Ángel (Vanyo) y Luz Noemí (Lucy), diez nietos y siete biznietos.

En los años sesenta Jacinto pasó a laborar en la industria privada (Warner Lambert) y luego con el correo de los Estados Unidos. Para ese entonces, Jacinto había completado sus estudios teológicos en el Seminario de los Defensores de la fe Cristiana. Además, sus tareas ministeriales se habían amplificado con el llamado al ministerio de la predicación que Dios le hizo al mayor de sus hijos en el año 1963. El desarrollo y el cuidado de las estructuras espirituales, familiares y ministeriales necesarias requirieron que él decidiera aceptar un reto de fe que le propuso el Señor. Dios le habló diciéndole que renunciara a su empleo en el gobierno federal para dedicar su casa al servicio de Dios, a la oración, al cuidado de las almas y al desarrollo del ministerio de predicación que Dios le había prodigado al mayor de sus hijos. Es de ese paso de obediencia que nació lo que conocemos hoy como la Agrupación de Misioneros Evangelistas de Canóvanas (AMEC). Pelear la buena batalla, correr la carrera y el ejercicio de guardar la fe cobraban otras dimensiones.

Fue en medio de esa empresa de fe que el Señor comenzó a mostrarle lo que haría con la iglesia AMEC. La obediencia al mandato de Dios desató esas promesas. Las palabras proféticas no se hicieron esperar.

“La iglesia que nacerá será escuchada en todo el mundo y vista en vivo y a colores en todo el planeta.”

“Usaré esta iglesia para extender el mensaje de mi Palabra allende los mares.”

“Los milagros, prodigios y señales no escasearán.”

“No tendrán necesidad de pedir ofrendas porque Yo proveeré todo cuánto necesiten para mi obra.”

El crecimiento y el desarrollo del grupo de oración fue constante: se oraba a todas horas y en todo momento. Las actividades evangelísticas y de predicación a través de toda la isla, así como en las islas del Caribe, eran consuetudinarias. El avivamiento que se desató entre los jóvenes que estudiaban en la escuela superior del pueblo de Canóvanas, entre estudiantes de la UPR en Río Piedras, así como en el Colegio de Mayagüez fue uno sin precedentes. Es aquí que se establecieron las bases de nuestra iglesia para el énfasis en la educación cristiana, así como la secular. El pastor Jacinto insistía en la preparación de nuestros jóvenes para el desarrollo de tareas ministeriales y seculares de excelencia. Fue tanto el crecimiento que el grupo tuvo que ser aposentado como institución religiosa. AMEC fue registrada en las agencias de gobierno como institución eclesiástica en el mes junio del 1978.

Dios habló al corazón del Pastor Fundador para que en ese mismo año estuviera de acuerdo con la salida del mayor de sus hijos del seno de AMEC. Esto, de modo que este pudiera completar su formación teológica bajo el cuidado del Rdo. Félix Castro Rodríguez, amigo personal del pastor Jacinto.

Las luchas no se hicieron esperar. Se desarrollaron muchos frentes de batalla: batallas espirituales, retos y conflictos a granel. Entre estos, la incapacidad para conseguir una sede que la iglesia pudiera identificar como su templo. Durante todos esos procesos el Pastor Jacinto procuró que la Iglesia AMEC se anclara en las promesas que había recibido del Señor.

El Señor derramó lluvias de bendiciones que se tradujeron en nuevos llamados. Esta vez, a dos de los hijos del Pastor Fundador. El Señor los convocó al ministerio de la música y de la adoración. El nacimiento del ministerio 33 D.C. marcó la vida de la iglesia local, así como la de las comunidades eclesiásticas nacionales e internacionales. Dios, en su misericordia infinita, que había resuelto exportar la predicación allende los mares, ahora exportaba la música y las alabanzas que le había entregado a esa iglesia.

Nuestro Pastor Fundador continuaba repitiendo las promesas que Dios le había hecho a la Iglesia.

Dios visitó al pastor Jacinto en el año 1993. El templo que la Primera Iglesia Bautista de Canóvanas utilizó hasta el año 1976 fue colocado en sus manos para que sirviera como sede institucional de nuestra Iglesia.

Como un oxímoron, fue muy cerca de esa época que comenzaron a complicarse las condiciones de salud de nuestro Pastor Fundador. Un aspecto impresionante de esa época es que las crisis de salud del pastor Jacinto coincidían con un aumento en las demostraciones únicas del poder de Dios, traducidas en milagros, señales y prodigios de lo alto. Aunque sus aflicciones de salud eran muchas, ninguna de estas pudo amilanar su pasión por el Señor y por la Iglesia.

Don Jacinto amó al Señor con todas las fuerzas de su corazón. Fue un hombre fiel, capaz de guardar el depósito de la Palabra de Verdad, con un testimonio de altura y sin mácula. Fue mentor de cientos de creyentes en Cristo. Su vida puede ser resumida diciendo que fue un testimonio vivo del mensaje que el Señor le envió a predicar. El pastor Jacinto era una luz encendida dentro y fuera de su hogar. Las aguas que emanaban de su corazón siempre fueron dulces y puras.

El Pastor Fundador fue un pastor amoroso, un esposo tierno, un padre ejemplar, un abuelo y un bisabuelo como muy pocos. Él vivía mirando a su Señor y procurando serle fiel.

Mirando hacia su futuro, los ojos del pastor Jacinto se cerraron el viernes 23 de octubre del corriente. Los años pasaron y el Señor le había dado vida para ver el cumplimiento de las promesas que le había hecho. Él había peleado la buena batalla, acabado su carrera y guardado la fe.

Por la misericordia y la gracia del Señor no se marchó a las moradas celestiales sin ver que la Iglesia que él soñó y ensambló es vista y escuchada en todo el planeta. Sus ojos se cerraron luego de ver que, tal y como dijo el Señor, la Palabra está siendo predicada allende los mares. Sus ojos se cerraron luego de ver que el Señor continúa desatando milagros, señales y prodigios sobre la organización religiosa que puso en sus manos. Él cerró sus ojos viendo que la provisión misericordiosa del Señor nunca ha cesado.

Sus ojos se cerraron luego de ver el cumplimiento de un compromiso que Dios le hizo a una madre en el año 1945: hijos de los hijos consagrados de generación en generación. Nos mantenemos orando por la próxima generación: biznietos que han comenzado a disfrutar de la gracia de servir al Señor desde el altar.

Los ojos del Rdo. Jacinto Esquilín Robles se cerraron. Él se quedó dormido en la Florida Central y abrió sus ojos ante Aquél que le esperaba para darle la corona de justicia que tiene preparada para aquellos que aman su venida (“epiphaneia”, G2015).

Su vida y su testimonio, su integridad y su compromiso se presentan ante nosotros como un reto. El estándar establecido por esa generación de gigantes que nos ha precedido se convierte en un reto para el servicio que Dios espera de nosotros. El testimonio, la integridad y el compromiso de nuestro Pastor Fundador tienen que ser considerados como un modelo que Dios nos invita a emular.

Sabemos que lo volveremos a ver en ese hermoso día en el que el Señor vendrá por su Iglesia o en el momento glorioso que nos convoque para estar ante Su presencia.


 
[1] Hughes, R. Kent; Bryan Chapell. 1–2 Timothy and Titus: To Guard the Deposit (Preaching the Word) (p. 362). Crossway. Kindle Edition.
[2] La Cruzada Evangélica llamaba así a sus pastores. Fue en épocas muy recientes que decidieron llamarlos pastores.

1081 • El Heraldo Digital – Institucional • Volumen XVII • 1 de noviembre del 2026
Familias dirigidas por el Espíritu Santo: el análisis de la familia de Jacob - Parte XXXI
José: la agenda para la restauración y transformación de la familia de Jacob.
Los hermanos de José: actores en esta trama 
 
“Cuando Jacob se enteró de que había trigo en Egipto, les dijo a sus hijos: «¿Qué hacen mirándose los unos a los otros sin hacer nada? 2 Miren, me enteré de que hay trigo en Egipto. Vayan allá y compren trigo para nosotros. De esa manera podremos sobrevivir y no nos dejaremos morir». 3 Entonces diez de los hermanos de José se fueron a Egipto a comprar trigo. 4 Pero Jacob no mandó con sus otros hermanos a Benjamín, el hermano de José, porque temía que le pasara algo. 5 Así los hijos de Israel se fueron a comprar trigo, en compañía de muchos otros, porque la escasez había alcanzado la tierra de Canaán.
6 José era el gobernador del país. Él era el que vendía el trigo a toda la gente de la tierra. Los hermanos de José llegaron y se postraron rostro en tierra ante él. 7 Cuando José vio a sus hermanos, los reconoció, pero actuó como si no los conociera. Les habló de una manera muy dura y les preguntó: —¿De dónde vienen? Ellos respondieron: —Venimos de la tierra de Canaán, a comprar comida. 8 José reconoció a sus hermanos, pero ellos no lo reconocieron a él. 9 José también se acordó de los sueños que había tenido sobre ellos. Les dijo: —Ustedes son espías, han venido a ver cuáles son nuestros puntos débiles. 10 Pero sus hermanos le dijeron: —No, señor. Nosotros, sus siervos, vinimos a comprar comida. 11 Todos somos hijos de un mismo hombre. Somos personas honestas. Nosotros, sus siervos, no somos espías. 
12 Entonces José les dijo: —¡No! Ustedes han venido a ver cuáles son nuestros puntos débiles. 13 Ellos dijeron: —¡No! Nosotros, sus siervos, somos doce hermanos, hijos de un hombre en la tierra de Canaán. Nuestro hermano menor está con nuestro papá, y nuestro otro hermano ya murió.”  
(Gén 42:1-2, PDT)

Los procesos ensamblados por Dios para la restauración de la familia de Jacob han sido analizados ampliamente. Los trabajos que han realizado sobre este tema algunos de los especialistas en el análisis bíblico y teológico son insustituibles. Esto no significa que estemos de acuerdo con todas las conclusiones a las que ellos han llegado y con las afirmaciones que han hecho estos. Significa que hay rutas exegéticas, análisis textuales, críticos, literarios e históricos muy bien estructurados que facilitan nuestros análisis y sustentan nuestras conclusiones. Es por esto que esta reflexión, al igual que las próximas, requerirá que hagamos referencias constantes a las publicaciones de varios de estos exégetas bíblicos.

Comenzamos con las contribuciones realizadas por el Dr. Walter Brueggemann.[1] Este especialista en el análisis bíblico comparte en sus publicaciones que los capítulos 37 y 45 del Libro de Génesis son el eje focal para la interpretación teológica de los procesos de restauración de esa familia. Encontramos los sueños de José en el primero y el cumplimento de estos en el segundo.
 
Brueggemann añade que los capítulos que están en el medio, del 39 al 41 y del 42 al 44, sirven el propósito de desarrollar y ampliar esta trama. Él ha llegado a la conclusión de que la trama que se desarrolla en los capítulos 39 al 41 es externa y pública. En cambio, la que se desarrolla en los capítulos 42 al 44 presenta una interacción privada y psicológica. [2]
 
Es en los capítulos 42 al 44 en los que se pone en función la agenda de Dios, a través de José, para establecer las bases fundamentales del proceso de restauración familiar que hemos mencionado.

Ahora bien, Brueggemann concluye que una interpretación asertiva de lo que ocurre en esa narrativa bíblica requiere que conozcamos en detalle a los actores, así como las funciones de estos en esa trama. A continuación, un ejemplo de estas funciones. Estas narrativas nos permiten concluir que José funciona aquí como el hijo que conoce lo que está sucediendo y que posee todo el poder. En cambio, Jacob funciona como un padre que no conoce nada de lo que está sucediendo y que vive preocupado por sus pérdidas.

Brueggemann también señala que es muy importante entender que existen agendas externas e internas en esta trama. La agenda externa es que el hambre provocó la convocatoria para que uno que operaba como príncipe de Egipto le pudiera dar alimento a una familia necesitada. Dicho de otro modo, que el hambre funciona aquí como la ocasión para que se desarrollara la narrativa que describe los procesos para la transformación y la restauración de esta familia y no como el centro o el eje focal de esta.[3]
 
Luego de esto, Brueggemann señala que la agenda interna es el control sobre Benjamín.
 Repetimos: esa estructura bíblica nos conmina a afirmar que Dios estaba permitiendo el desarrollo de una agenda externa como una base para crear el escenario adecuado para lo que era realmente importante. Esto es, el desarrollo de una agenda interna que serviría para restaurar la familia de Jacob.

Es altamente probable que los miembros de esta familia chocaran con otras agendas en medio de su peregrinación y de sus encuentros con José. No obstante, ninguna de esas “otras” agendas pudo descarrilar el plan divino.

Los creyentes en Cristo debemos aprender a ver así las crisis y los escenarios que estas traen consigo. La fe en Cristo nos debe conminar a verlos como “las excusas” provistas por el cielo para concedernos las oportunidades para insertarnos en las agendas de restauración y transformación que Dios tiene para nosotros, así como para los nuestros.

El Dr. Howard Stone ha señalado que todas las crisis tienen un centro religioso porque consiguen producir preguntas existenciales.[4] Dado que esto es así, entonces debemos pedirle al Señor que alumbre los ojos de nuestro entendimiento (Efe 1:17-18) para que podamos ser capaces de encontrar ese centro.  Estamos convencidos de que la fe en Cristo es un elemento vital e insustituible para encontrar ese centro, así como para identificar el propósito de Dios para nuestras vidas.

Esta afirmación es cónsona con otro señalamiento en hace Brueggemann. Él plantea que los capítulos 42 al 44 pueden ser vistos como la descripción de la lucha provocada por la necesidad de alimentos. Sin embargo, una lectura profunda de estos nos conducirá a observar que hay otros escenarios y niveles de luchas desatándose aquí. La lucha por la supervivencia física se desarrollaba aquí al mismo tiempo que la lucha por la fe. Esta última puede ser definida como una lucha para poder ser capaces de creer en el poder de unos sueños dados por Dios.

Este es un escenario mucho más común de lo que creemos. Hemos visto que las luchas para el desarrollo de las agendas de restauración de nuestras familias, en muchas ocasiones vienen disfrazadas de otras clases de conflictos. Reiteramos que debemos orar pidiendo que el Señor nos provea el discernimiento necesario para no perder la oportunidad de insertarnos en la agenda de Dios y no en otras agendas.

Ahora bien, es importante entender que un paso primordial es el de la activación de la fe: la capacidad para creer que Dios está presente y que está actuando en medio nuestro.

Hemos compartido que Brueggemann decide analizar los actores de esta trama: algo genial. En primer lugar, él decide analizar a los hermanos de José. Esa interpretación es compartida por otros especialistas en el texto bíblico. Por ejemplo, el Dr. John H. Sailhamer destaca que el escritor de la narrativa del capítulo 42 del Génesis diferencia a los hermanos de José que desataron la crisis, de los hijos de Jacob.[5]

“3 Y descendieron los diez hermanos de José a comprar trigo en Egipto.” (Gén 42:3, RV 1960)

“38 Y él dijo: No descenderá mi hijo [6]con vosotros, pues su hermano ha muerto, y él solo ha quedado; y si le aconteciere algún desastre en el camino por donde vais, haréis descender mis canas con dolor al Seol.” (v.38)

Sailhamer señala que esas clasificaciones no son arbitrarias. Por un lado, estas describen lo que ya sabemos: Jacob operaba como si sólo tuviera dos (2) hijos: José y Benjamín: los hijos de Raquel. Esta es una de las razones por las que el verso bíblico que hemos citado identifique a los otros diez (10) como los hermanos de José. Al mismo tiempo, esta narrativa bíblica ofrece estas clasificaciones para que los lectores puedan internalizar que hay varias agendas desarrollándose al mismo tiempo. Esto implica que había una agenda divina específica para la restauración de los diez (10) hermanos de José, una específica para Benjamín, una para José y otra para Jacob. En otras palabras, que Dios había ordenado y separado procesos específicos para la transformación de todos los miembros de esa familia.

¿Qué nos puede hacer pensar que Dios hará algo distinto con nuestras familias? El Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob es nuestro Dios. La Biblia dice que Él no se muda y que en Él no hay mudanza ni sombra de variación (Stg 1:17). Él es el mismo ayer, hoy y por los siglos (Heb 13:8). Dios siempre se toma el cuidado de vernos como personas con necesidades específicas y únicas.

Brueggemann describe a los hermanos de José señalando que ellos estaban atados por sus acciones contra este último (Gén 37:20-31) y por haber engañado a su padre (vv. 32-35). Esto último, dice él, estaba en el fondo de todo lo demás. Este insigne exégeta bíblico concluye que ellos no poseían espacio para poder actuar con libertad, carecían de energía para el desarrollo de la imaginación y no poseían posibilidad alguna de gozar de la libertad necesaria para poder tener una vida de calidad. Él continúa identificando las otras ataduras que tenían los hermanos de José.
  

• el poder que ejercía sobre ellos un pasado para el que no habían encontrado el perdón.
• la inmovilización que produce la culpa.
• la dirección que produce la ansiedad.[7]

Brueggemann va más allá: él dice que la culpa y la ansiedad que ellos tenían no podían aflorar en la presencia de su padre, ni en la de José: no podían darse ese “lujo.” De hacerlo, se arriesgaban a producir otros niveles de angustia y dolor en Jacob. Es por eso que sus afirmaciones en esta parte de la narrativa bíblica deben ser consideradas desde otra perspectiva. Ellos debían procurar actuar con honestidad, efectividad y apertura. O sea, que sus declaraciones eran genuinas y estaban convencidos de lo que dijeron. No obstante, ellos no gozaban de la libertad necesaria como para poder ser efectivos en sus propósitos.[8] Las dos cosas sucedían al mismo tiempo.

¿Cómo llega Brueggemann a estas conclusiones? El análisis de los textos bíblicos es fundamental para esto. Tomemos como ejemplo el sentido de culpa que tenían los diez (10) hermanos de José. Esta narrativa bíblica nos permite concluir que la culpa ejercía un poder despiadado sobre ellos. Veamos algunos ejemplos de esto:

“21 Se dijeron unos a otros: —Estamos pagando lo que le hicimos a nuestro hermano. Vimos que estaba en problemas, nos rogó que le tuviéramos compasión, pero nosotros no lo escuchamos. Es por eso que ahora nosotros estamos en problemas.” (Gén 42:21, PDT)

“16 Judá dijo: —Señor, ¡no hay nada que le podamos decir! No tenemos manera de explicar. No hay forma de mostrarle que somos inocentes. Dios nos juzgó culpables por otra cosa que hicimos. Entonces, todos nosotros seremos sus esclavos, incluso el que fue encontrado con la copa.” (Gén 44:16)

¿Qué capacidad para creer puede tener un ser humano que está atado de esta manera? Sin duda alguna que es por eso que la agenda de Dios para la restauración de los diez (10) hermanos de José tenía que incluir elementos y eventos que les pudieran devolver la fe. Sin esa fe no habría convicción para la confesión y sin la confesión no habría espacio para recibir el perdón liberador necesario.

Cabe aquí una pregunta: ¿a quién irían ellos a confesar sus pecados? ¿Ante Dios? ¿Cuál era la idea de Dios que ellos habían desarrollado? Contestaremos estas preguntas un poco más adelante.

Brueggemann también argumenta que los niveles de ansiedad y de culpa provocados por el pasado, los condujo a desarrollar un cerco de protección sobre Jacob y Benjamín. Basta considerar que los hermanos de José no tenían una idea de la vida de angustia, desconsuelo y pena en la que Jacob estaría sumido desde que escuchó la mentira que ellos habían fabricado (Gén 37:31-35). Jacob llevaba 22 años sumido en esta depresión profunda desde que ellos lo habían engañado.

Es importante destacar aquí que casi nunca nos detenemos a considerar cuáles serán los resultados de nuestras acciones a mediano y a largo plazo. Estos textos bíblicos son entonces una invitación a convencernos de renunciar a toda agenda que procure engañar a otros y/o a nosotros mismos. El ejercicio de examinar los resultados que esto puede producir es un disuasivo extraordinario.

Otro aspecto que tenemos que considerar en los hermanos de José es la incapacidad de ellos para creer en los sueños que Dios le había dado a José. Esta incapacidad para creer había limitado sus posibilidades de ver el futuro con esperanza. Veintidós años más tarde, esos sueños debían haber sido borrados de sus posibilidades para creer. Dicho de otro modo, los elementos que podían provocarlos para poner en acción su capacidad para creer habían desaparecido.

Brueggemann afirma que otro de los resultados de esa falta de fe fue que ellos no eran capaces de verse a sí mismos como los herederos de una promesa. Brueggemann concluye que Jacob era para ellos el último remanente de la fe de Abraham e Isaac y que tenían que cuidarlo.

Bruggemann comenta que esto último era lo que los provocaba a evitar tener que añadir más angustias sobre su padre.[9]
 
“16 Judá dijo: —Señor, ¡no hay nada que le podamos decir! No tenemos manera de explicar. No hay forma de mostrarle que somos inocentes. Dios nos juzgó culpables por otra cosa que hicimos. Entonces, todos nosotros seremos sus esclavos, incluso el que fue encontrado con la copa.” (Gén 44:16, NTV)

Sabemos que la narrativa bíblica que encontramos en los capítulos 42 al 44 del Libro de Génesis está entretejida alrededor de la interacción entre José y Judá. Analizaremos esto cuando estudiemos a José y a Jacob como actores en esta parte de esta saga. Adelantamos en otras reflexiones que Dios tenía que utilizar a José para desarrollar unos conflictos en diferentes segmentos de esta trama para poder provocar a Judá y que él pudiera expresar lo que había en su corazón.

Sabemos que es muy probable que algunos lectores de esta saga hayan llegado a la conclusión de que José se estaba desquitando de sus hermanos. Nada más lejos de la verdad. Lo sabemos porque la Biblia dice que lo primero que llegó al pensamiento de José cuando vio a sus hermanos fueron sus sueños. Dicho de otro modo: lo primero que apareció en la mente de este hombre fue la palabra profética que Dios había dado.

“8 José reconoció a sus hermanos, pero ellos no lo reconocieron a él. 9 José también se acordó de los sueños que había tenido sobre ellos.”  (Gén 42:8-9a, PDT)

Estamos convencidos de que esta fue una pieza clave en el discernimiento de José. Esas expresiones afirman que el punto focal de los sueños no era él y mucho menos que los hermanos lo reverenciaran. El punto focal era la misericordia divina para salvar a su familia del hambre y proveer los espacios para iniciar los procesos de restauración.[10] Podemos leer acerca de esa conclusión en el capítulo 50 del Libro de Génesis.

“20 Vosotros pensasteis mal contra mí, mas Dios lo encaminó a bien, para hacer lo que vemos hoy, para mantener en vida a mucho pueblo. 21 Ahora, pues, no tengáis miedo; yo os sustentaré a vosotros y a vuestros hijos. Así los consoló, y les habló al corazón.” (Gén 50:20-21, RV 1960)

Lo que ellos no podían ver, a causa de los lastres que cargaban y su incapacidad para creer, era que el sueño se estaba cumpliendo a pesar de ellos. Brueggemann destaca tres (3) ocasiones en las que ellos participan como actores en el cumplimiento de ese sueño.

“6 Como José era gobernador de Egipto y estaba encargado de vender el grano a todas las personas, sus hermanos tuvieron que acudir a él. Cuando llegaron, se inclinaron delante de él, con el rostro en tierra.” (Gén 42:6, NTV)

“26 Cuando José volvió a casa, le entregaron los regalos que le habían traído y luego se postraron hasta el suelo delante de él. 27 Después de saludarlos, él les preguntó: —¿Cómo está su padre, el anciano del que me hablaron? ¿Todavía vive? 28 —Sí—contestaron—. Nuestro padre, siervo de usted, sigue con vida y está bien. Y volvieron a postrarse.” (Gén 43:26-28)

“14 José todavía estaba en su palacio cuando Judá y sus hermanos llegaron. Entonces se postraron en el suelo delante de él.” (Gén 44:14)

Tal y como lo señala Bruegemann: el sueño se estaba cumpliendo. El futuro esperanzador del único Dios que puede proveer vida abundante estaba en acción. Sin embargo, sus temores y sus ansiedades no les permitían ver ni entender lo que estaba sucediendo.

Hay una afirmación en el Nuevo Testamento que explica esta conducta.

“Si tenemos miedo es por temor al castigo, y esto muestra que no hemos experimentado plenamente el perfecto amor de Dios” (1 Jn 4:18b, NTV)

El profesor Brueggemann añade a todo esto que un sentido de predestinación, algo en el que los judíos no creen, había afectado su comprensión de Dios.[11] Él llega a esa conclusión porque la narrativa bíblica describe que ellos enlazaron su sentido de culpa con Dios.

“28 «¡Miren!—exclamó a sus hermanos—. Me devolvieron el dinero. ¡Aquí está en mi costal!». Entonces se les desplomó el corazón y, temblando, se decían unos a otros: «¿Qué nos ha hecho Dios?».” (Gén 42:28, NTV)

“16 Judá dijo: —Señor, ¡no hay nada que le podamos decir! No tenemos manera de explicar. No hay forma de mostrarle que somos inocentes. Dios nos juzgó culpables por otra cosa que hicimos. Entonces, todos nosotros seremos sus esclavos, incluso el que fue encontrado con la copa.” (Gén 44:16, PDT)

Una de las conclusiones a las que llega Brueggemann es que este manejo de la culpa los condujo a ver esta como un factor definitivo en la relación de ellos con el Creador. Esto no les permitía ser capaces de creer en el Dios de las promesas. Por lo tanto, todas sus acciones requerirían un “quid pro quo”[12] como respuesta a su culpa.

Es imposible servir a Dios así. Es más, Él Señor no quiere que le sirvamos así. Es por esto que Él se ofreció por nosotros en la cruz del Calvario: para que pudiéramos ser capaces de ser libres del pecado y de la culpa que este produce. Servir al Señor motivado por la culpa y procurando hace algo para que Él tenga misericordia de nosotros es una antítesis de la gracia. El mensaje del Evangelio describe que nuestra salvación es un regalo de la gracia divina. Esto es así porque ninguno de nosotros merece ser salvo. Es por esto que Dios tuvo que regalarnos la salvación a través de su Hijo. Tratar de hacer algo para que Dios no vea nuestra culpa colocaría la salvación dentro de la definición de lo que es un salario: que nos paguen por lo que hacemos. No es así que opera la salvación que Dios nos ha regalado en Cristo.

La Biblia dice que Cristo resolvió este dilema en la cruz.

“24 En la cruz, Cristo cargó nuestros pecados en su propio cuerpo para apartarnos de ellos y para que vivamos como le agrada a Dios; por las heridas que él sufrió, ustedes fueron sanados.” (1 Ped 2:24, PDT)

La Biblia dice que debemos evitar pecar, pero que hay un remedio provisto por Dios si lo hacemos.

“1 Hijitos míos, estas cosas os escribo para que no pequéis; y si alguno hubiere pecado, abogado tenemos para con el Padre, a Jesucristo el justo. 2 Y él es la propiciación por nuestros pecados; y no solamente por los nuestros, sino también por los de todo el mundo.” (1 Jn 2:1-2, RV 1960)

La idea de Dios que ellos tenían hacía más difícil el proceso para la confesión. Por lo tanto, otro punto importante en esta agenda tendría que ser devolverles una idea correcta de Dios y de su misericordia.

Brueggemann concluye su análisis acerca de los hermanos de José señalando que ellos operaban en esta trama como un lote no diferenciado, con la excepción de las siguientes intervenciones:
  

• Rubén - la reprensión que él levanta (Gén 42:22).
• Rubén - la promesa que él realiza (Gén 42:37).
• Judá - la súplica que él realiza (Gén 43:8-10).
• Judá - el discurso emotivo que él presenta (Gén 44:18-34).

Por último: la frase que describe el corazón desplomado (Gén 42:28, NTV), el sobresalto del corazón que incluyen otras versiones de las Sagradas Escrituras, demuestra progresos en la agenda de Dios. Los hermanos de José necesitaron ser confrontados con algo que no podían resolver para ser poder ser capaces de experimentar esto. Por un lado, el temor de tener que regresar a Egipto para conseguir más alimentos con la posibilidad de ser vistos como unos ladrones. Por el otro, la incapacidad de resolver esto con otra agenda de engaños. Ellos no eran capaces de ver que Dios nos bendice.

¿Cuál es el progreso en la trama? Los corazones de los hermanos de José podían ser sacudidos.

Nuestra próxima reflexión será dedicada a analizar a Jacob como uno de los actores en esta trama.


   
[1] Brueggemann, Walter. Genesis: Interpretation: A Bible Commentary for Teaching and Preaching. Commentary). David C. Cook. Kindle Edition
[2] Op.cit., pp. 335-337.
[3] Op.cit.
[4] Stone, Howard. Crisis Counseling, Fortress Press, Philadelphia, 1989, p. 8.
[5] Sailhamer, John H.. Genesis (The Expositor's Bible Commentary) (p. 552). Zondervan Academic. Kindle Edition.
[6] Haciendo referencia a Benjamín.
[7] Brueggemann, Op. cit.
[8] Op. cit.
[9] Op. cit., pp. 337-338.
[10] Sailhamer, John H.. Op. cit.
[11] Brueggemann, Op. cit., p. 338.
[12] Hacer algo a cambio de algo.

1080 • El Heraldo Digital – Institucional • Volumen XVII • 25 de octubre del 2026
Familias dirigidas por el Espíritu Santo: el análisis de la familia de Jacob - Parte XXX
José: la agenda para la restauración y transformación de la familia de Jacob
 
“Cuando Jacob se enteró de que había trigo en Egipto, les dijo a sus hijos: «¿Qué hacen mirándose los unos a los otros sin hacer nada? 2 Miren, me enteré de que hay trigo en Egipto. Vayan allá y compren trigo para nosotros. De esa manera podremos sobrevivir y no nos dejaremos morir». 3 Entonces diez de los hermanos de José se fueron a Egipto a comprar trigo. 4 Pero Jacob no mandó con sus otros hermanos a Benjamín, el hermano de José, porque temía que le pasara algo. 5 Así los hijos de Israel se fueron a comprar trigo, en compañía de muchos otros, porque la escasez había alcanzado la tierra de Canaán.
6 José era el gobernador del país. Él era el que vendía el trigo a toda la gente de la tierra. Los hermanos de José llegaron y se postraron rostro en tierra ante él. 7 Cuando José vio a sus hermanos, los reconoció, pero actuó como si no los conociera. Les habló de una manera muy dura y les preguntó: —¿De dónde vienen? Ellos respondieron: —Venimos de la tierra de Canaán, a comprar comida. 8 José reconoció a sus hermanos, pero ellos no lo reconocieron a él. 9 José también se acordó de los sueños que había tenido sobre ellos. Les dijo: —Ustedes son espías, han venido a ver cuáles son nuestros puntos débiles. 10 Pero sus hermanos le dijeron: —No, señor. Nosotros, sus siervos, vinimos a comprar comida. 11 Todos somos hijos de un mismo hombre. Somos personas honestas. Nosotros, sus siervos, no somos espías. 12 Entonces José les dijo: —¡No! Ustedes han venido a ver cuáles son nuestros puntos débiles. 13 Ellos dijeron: —¡No! Nosotros, sus siervos, somos doce hermanos, hijos de un hombre en la tierra de Canaán. Nuestro hermano menor está con nuestro papá, y nuestro otro hermano ya murió.”   (Gén 42:1-2, PDT)

El capítulo cuarenta y dos (42) de la saga de José nos permite adentrarnos en la agenda que Dios puso en función a través del undécimo hijo de Jacob para restaurar y transformar la familia de este último. Algunos especialistas en el Libro de Génesis describen esa agenda como una que está dividida en tres (3) actos.

El profesor Leon R. Kass la subdivide así:

• Reconocimiento y distanciamiento (Gén 42:1- 38)
• Protegiendo a Benjamín, los protectores de Benjamín (Gén 43:1-34)
• Judá al rescate (Gén 44:1-34)[1]

 El Profesor Warren W. Wiersbe la presenta de la siguiente manera:

• Un tiempo de prueba (Gén 42:1-24)
• Tiempo de tensión (Gén 42:25-43:15)
• Tiempo de transición (Gén 43:16-34)[2],[3]

Estos datos sirven como apoyo para concluir que los capítulos 42 al 44 del primer libro de la Biblia funcionan como una unidad literaria.

El Profesor Walter Bureggemann añade que los capítulos 42 al 44 son una contraparte balanceada de los capítulos 39 al 41.[4] Estos últimos tratan con la agenda necesaria para que José pudiera ser capaz de gobernar y enderezar el rumbo del reino egipcio. Los capítulos que comenzaremos a analizar (42 al 44) tratan con la agenda necesaria para que José pudiera ser capaz de gobernar y enderezar la vida de sus hermanos y la de Jacob.

El análisis acerca de la estructura de estos pasajes arroja mucha luz sobre el mensaje y los propósitos que Dios nos comunica a través de estos textos. Esta estructura y su mensaje se amplían cuando observamos que los capítulos que tratan con la agenda de Dios para colocar a José como primer ministro de Egipto, son precedidos por el capítulo que describe los sueños de José (cap. 37). Así mismo, los capítulos que tratan con la agenda de Dios para colocar a José ante la oportunidad de enderezar las vidas de su padre y la de sus hermanos son seguidos por el capítulo en el que se describe el cumplimiento de los sueños que Dios le había dado a José.

Veamos esa estructura:

• Capítulo 37: Los sueños de José.
  • Capítulos 39-41: gobernar y enderezar la vida de Egipto
  • Capítulos 42-44:  gobernar y enderezar las vidas de su padre y de sus hermanos
• Capítulo 45: Cumplimiento de los sueños.[5

 Añadimos a todos estos datos que la Biblia dice que los procesos aleatorios al desarrollo de esa agenda ocurrieron durante los primeros dos (2) años de la hambruna que había sido profetizada. Es José el que presenta este dato luego de haberle revelado su identidad a sus hermanos.

“5 Ahora, pues, no os entristezcáis, ni os pese de haberme vendido acá; porque para preservación de vida me envió Dios delante de vosotros. 6 Pues ya ha habido dos años de hambre en medio de la tierra, y aún quedan cinco años en los cuales ni habrá arada ni siega. 7 Y Dios me envió delante de vosotros, para preservaros posteridad sobre la tierra, y para daros vida por medio de gran liberación.”  (Gén 45:5-7, RV 1960)
           
Debemos compartir algunas observaciones que servirán como puntas de lanza para los análisis y las reflexiones que hemos de compartir acerca de esas agendas.

Una de estas observaciones gira alrededor de las evidencias y los testimonios directos de transformación que nos ofrecen los procesos por los que Dios hizo atravesar a José. Una buena noticia acerca de esto es que la Biblia nos permite examinar y calificar cuánto había cambiado este hombre durante esos 13 años. El hombre que Dios usó para trabajar con la restauración de su familia no era el mismo que fue llevado como esclavo a Egipto.

Algunos comentaristas bíblicos han realizado el ejercicio de examinar y calificar esa transformación. Por ejemplo, Brueggeman destaca que las características de José que nos ofrece el capítulo 37, un joven ingenuo, inocente, pero al mismo tiempo arrogante, contrastan con las que ofrecen los capítulos 39 al 41. Esos capítulos nos permiten observar un joven adulto íntegro, que ni siquiera se dejaba intimidar por las mujeres, o por los oficiales de la corte del Faraón. Así mismo, esto contrasta con la descripción que nos ofrecen los capítulos 42 al 44, la de un José estratégico, calculador, que entendía el potencial y las responsabilidades de la posición que ocupaba.

Ese José fue capaz de manejar las fichas que estaban en sus tableros para conseguir aquello que tenía que ser el resultado final de los procesos en los que él estaba insertado como instrumento en las manos de Dios.[6] Tenemos que admitir que esa clase de transformación va mucho más allá de la madurez que esperamos desarrollar en la vida. La mano de Dios estaba insertada aquí.

Otra observación es que estos datos sirven para afirmar cómo es que Dios puede utilizar procesos estructurados para desarrollar sus agendas de restauración y transformación. En otras palabras, la presencia de Dios y sus intervenciones no cancela el uso ni la pertinencia de los procesos ni de las estructuras. Otra observación es que resulta extraordinario el hecho de que Dios no escatime tiempo, espacio y/o ambientes para manifestar así su gracia y su misericordia. Dios se revela en la historia y a través de la historia.

No podemos dejar fuera de estas observaciones que esta estructura bíblica nos enseña que existen ocasiones en las que Dios establece que es necesario que haya un tiempo de espera y de preparación entre los sueños que Él nos ha entregado y el cumplimiento de estos. Esto nos conduce a la necesidad de incluir períodos de oración en los debemos pedir a Dios que dirija nuestras vidas con precisión durante ese tiempo de espera. En otras palabras, tenemos que pedir al Señor que nos asista y nos prepare para poder manejar con responsabilidad lo que ocurrirá entre la palabra que Él ha dicho y su cumplimiento.

Es importante destacar que hay intervenciones de Dios que ocurren en el acto, en la misma hora o en el mismo momento en el que Dios dice la palabra (Mat 8:13; Lcs 7:21; Hch 3:1-0; 16:18; 22:13). En cambio, encontramos en la Biblia varios pasajes que ilustran que existen instantes en los que Dios inserta un tiempo de espera entre la palabra que hemos recibido y su cumplimiento, o del momento en el que recibiremos lo que Dios nos ha prometido.

Una de esas narrativas bíblicas es la que describe el llamamiento al ministerio que el Señor le hizo a Saulo (Pablo) y el tiempo que él tuvo que esperar para ver el cumplimiento de ese llamado.

“10 Había entonces en Damasco un discípulo llamado Ananías, a quien el Señor dijo en visión: Ananías. Y él respondió: Heme aquí, Señor. 11 Y el Señor le dijo: Levántate, y vé a la calle que se llama Derecha, y busca en casa de Judas a uno llamado Saulo, de Tarso; porque he aquí, él ora, 12 y ha visto en visión a un varón llamado Ananías, que entra y le pone las manos encima para que recobre la vista. 13 Entonces Ananías respondió: Señor, he oído de muchos acerca de este hombre, cuántos males ha hecho a tus santos en Jerusalén; 14 y aun aquí tiene autoridad de los principales sacerdotes para prender a todos los que invocan tu nombre. 15 El Señor le dijo: Vé, porque instrumento escogido me es éste, para llevar mi nombre en presencia de los gentiles, y de reyes, y de los hijos de Israel; 16 porque yo le mostraré cuánto le es necesario padecer por mi nombre. 17 Fue entonces Ananías y entró en la casa, y poniendo sobre él las manos, dijo: Hermano Saulo, el Señor Jesús, que se te apareció en el camino por donde venías, me ha enviado para que recibas la vista y seas lleno del Espíritu Santo. 18 Y al momento le cayeron de los ojos como escamas, y recibió al instante la vista; y levantándose, fue bautizado. 19 Y habiendo tomado alimento, recobró fuerzas. Y estuvo Saulo por algunos días con los discípulos que estaban en Damasco.”  (Hch 9:10-19, RV 1960)

Necesitamos destacar algunos datos que nos comunica esta narrativa bíblica. El pasaje que acabamos de citar no dice que Pablo sería escogido. Ese pasaje afirma que Dios ya lo había escogido (v.15).  Siendo esto así, ¿por qué y para qué esperar si Dios ya lo había escogido? Además, ese pasaje no dice que Dios escogió a Saulo para predicar el Evangelio de Cristo. El pasaje dice que lo había escogido para predicarle a los gentiles.

“15 Pero el Señor le dijo: —¡Ve! Yo elegí a Saulo para la misión de dar a conocer mi mensaje ante reyes, israelitas y gente de otras naciones.” (v. 15, PDT)

En otras palabras, que Pablo podía estar predicando el Evangelio, tal y como lo hizo, pero había una palabra profética que no se había cumplido. Es hermoso ver que es en el mismo Libro de los Hechos de los Apóstoles que encontramos las evidencias de que el cumplimiento de esa palabra dada por Dios requirió un tiempo de espera. El texto bíblico dice que Saulo tuvo que esperar a ser separado por el Espíritu Santo junto a Bernabé para ver ese cumplimiento.

“Entre los profetas y maestros de la iglesia de Antioquía de Siria se encontraban Bernabé, Simeón (llamado «el Negro»), Lucio (de Cirene), Manaén (compañero de infancia del rey Herodes Antipas) y Saulo. 2 Cierto día, mientras estos hombres adoraban al Señor y ayunaban, el Espíritu Santo dijo: «Designen a Bernabé y a Saulo para el trabajo especial al cual los he llamado». 3 Así que, después de pasar más tiempo en ayuno y oración, les impusieron las manos y los enviaron.” (Hch 13:1-3, NTV)

Pablo escribe algunas cartas en las que nos permite conocer que hubo un tiempo de espera entre la palabra recibida cuando él se convirtió a Cristo (Hch 9:1-19; 1 Tim 1:15) y su cumplimiento. Sabemos que Saulo se convirtió a Cristo cerca del año 35 D.C.. La Biblia dice que luego de eso él se fue a la región de Arabia y de Damasco por unos tres (3) años (Gál 1:17-19). Es luego de esto que él visita la ciudad de Jerusalén. O sea, que su primera visita a Jerusalén, para estar con Pedro y con Santiago, ocurrió en el año 38 de la era Cristiana. La Biblia continúa diciendo que Saulo se relocalizó en las regiones de Siria y de Cilicia, su región natal, luego de esa vista (vv. 21-22).

Es en esa región que ocurre lo que se describe en el capítulo 13 del Libro de Los Hechos. Los especialistas en la historia bíblica afirman que los datos que ofrece ese pasaje ocurrieron en el año 49 D.C.. Dicho de otra forma, que transcurrieron 14 años entre su conversión, su llamado misionero, la palabra recibida y su primer viaje misionero. Además, hay 11 años de espera entre su visita a Jerusalén y ese viaje que comienza a ser descrito en el capítulo 16 del Libro de Los Hechos.[7]

Otro pasaje muy interesante que describe un tiempo de espera es el que encontramos en el Evangelio de Juan.

“46 Vino, pues, Jesús otra vez a Caná de Galilea, donde había convertido el agua en vino. Y había en Capernaum un oficial del rey, cuyo hijo estaba enfermo. 47 Este, cuando oyó que Jesús había llegado de Judea a Galilea, vino a él y le rogó que descendiese y sanase a su hijo, que estaba a punto de morir. 48 Entonces Jesús le dijo: Si no viereis señales y prodigios, no creeréis. 49 El oficial del rey le dijo: Señor, desciende antes que mi hijo muera. 50 Jesús le dijo: Vé, tu hijo vive. Y el hombre creyó la palabra que Jesús le dijo, y se fue. 51 Cuando ya él descendía, sus siervos salieron a recibirle, y le dieron nuevas, diciendo: Tu hijo vive. 52 Entonces él les preguntó a qué hora había comenzado a estar mejor. Y le dijeron: Ayer a las siete le dejó la fiebre. 53 El padre entonces entendió que aquella era la hora en que Jesús le había dicho: Tu hijo vive; y creyó él con toda su casa. 54 Esta segunda señal hizo Jesús, cuando fue de Judea a Galilea.” (Jn 4:46-54, RV 1960)

Este pasaje describe que este oficial del rey recibió la palabra que ordenaba la salud de su hijo de la misma boca de Jesús nuestro Señor (v. 50). Ese pasaje dice que él no presentó cuestionamientos ni elementos de duda sobre lo que Cristo había dicho (v. 50). El pasaje bíblico dice que ese hombre creyó a la palabra de Jesús y se fue. Ese pasaje añade que ese hombre llegó a su casa al otro día de haberse encontrado con Jesús (v. 52). Un dato sumamente interesante que ese pasaje contiene es que el milagro ordenado por nuestro Señor ocurrió en el mismo momento en el que Cristo lo dijo. No obstante, este oficial de la corte real no recibió la respuesta a su oración, no pudo ser testigo de ello sino hasta el día después.

Sin duda alguna que el pasaje bíblico más ilustrativo acerca de los tiempos de espera es el de la promesa que Abraham recibe de parte de Dios (Gén 15) y su cumplimiento (Gén 21). Abram fue llamado por Dios cuando tenía 75 años (Gén 12:4). Abraham recibió el cumplimiento de la promesa divina de que sería padre de Isaac cuando tenía 100 años (Gén 17:17; 21:5).[8]

Hay otros pasajes bíblicos que hemos podido considerar aquí. Por ejemplo, la unción de David para ser rey de Israel y el momento en el que esto ocurrió. Otro, el de la palabra profética que recibió Noé ordenando la construcción de un arca para poder escapar del juicio de Dios y los 120 años que él tuvo que esperar para ver el cumplimiento de esto.

En otras palabras, José no es una excepción en los procesos que Dios desarrolla con sus hijos. Es Dios el que establece la necesidad de un tiempo de espera entre la palabra recibida y su cumplimiento.

¿Cuántas preguntas y consideraciones pudieron haber pasado por los pensamientos de Pablo, por los del oficial del rey, los de Abraham, los de David, los de Noé y los de José? ¿Qué ocurrió en ellos mientras esperaban con paciencia el cumplimiento de la palabra recibida? Los pasajes bíblicos que describen esos tiempos de espera nos permiten observar la fidelidad, el compromiso y la perseverancia de estos hombres en la fe en el Señor. Sin duda alguna, todos ellos tuvieron que enfrentar batallas y conflictos espirituales, emocionales, relacionales y hasta físicos. No obstante, las narrativas bíblicas nos permiten conocer que fueron tenidos por dignos de recibir el cumplimiento de las palabras proféticas que habían recibido.

Sabemos que la agenda de restauración de la familia de Jacob fue una acelerada y mucho más rápida que la agenda anterior. La celeridad con la que ocurrieron esos procesos nos permite destacar la urgencia de Dios con esta. Estamos convencidos de que una de las razones de mayor peso para que esto fuera así era la edad de Jacob. Dios no podía permitir que ese patriarca cerrara sus ojos sin ver el cumplimiento de la palabra que Él le había entregado a él, así como a Abraham e Isaac.

Tenemos que aclarar que esta celeridad no podía ser tomada como una excusa para saltar o evitar procesos. Uno de estos, la necesidad que la reconciliación entre José y sus hermanos fuera una estructurada, que no levantara dudas acerca del carácter genuino de la misma, y sin dejar cabos sueltos.

El Profesor Warren W. Wiersbe dice lo siguiente acerca del proceso de reconciliación de José con sus hermanos:

“La verdadera reconciliación, sin embargo, requiere un arrepentimiento sincero y una humilde confesión del pecado; a menudo, una persona necesita tiempo para llegar a ese punto. Considero que José trató a sus hermanos de una manera paciente, amorosa y sabia, y es por eso que su enfoque tuvo éxito.”[9]

Los procesos para alcanzar esto también debían ser capaces de contestar algunas preguntas que José debía haberse formulado.
  

• Conocer si su papá y Benjamín estaban vivos.
• Conoce si Jacob lo había rechazado, si lo amaba y si su partida la había angustiado.
• Conocer si sus hermanos se habían arrepentido o si eran movidos por el remordimiento.

 
Los capítulos que describen esa agenda serán analizados en nuestras próximas reflexiones.
   

 
[1] Kass, Leon R. The beginning of wisdom: reading Genesis. Chicago: The University of Chicago Press, 2003, pp. 574-603.
[2] Wiersbe, Warren W.. Be Authentic (Genesis 25-50): Exhibiting Real Faith in the Real World (The BE Series), pp. 121-136.
[3] Es muy interesante que Wiersbe no considere el capítulo 44 como parte de esta agenda. Él argumenta que los capítulos 44 al 45 pueden ser agrupados bajo un segmento que él clasifica como revelación de la verdad y sus consecuencias.
[4] Brueggemann, Walter. Genesis: Interpretation: A Bible Commentary for Teaching and Preaching. Commentary) (p. 335). David C. Cook. Kindle Edition.
[5] Brueggemann, Walter. Op. cit., p. 335.
[6] Brueggemann, Walter. Op. cit., p. 337.
[7] https://bereanbiblesociety.org/the-timeline-of-pauls-ministry/
[8] La diferencia entre estos nombres es solo una muestra de las transformaciones que este hombre tuvo que experimentar en el camino.
[9] Wiersbe, Warren W.. Op. cit., p. 121.

1079 • El Heraldo Digital – Institucional • Volumen XVII • 18 de octubre del 2026
Entrando a un nuevo tiempo: reflexiones de aniversario

“23 Vosotros también, hijos de Sion, alegraos y gozaos en Jehová vuestro Dios; porque os ha dado la primera lluvia a su tiempo, y hará descender sobre vosotros lluvia temprana y tardía como al principio. 24 Las eras se llenarán de trigo, y los lagares rebosarán de vino y aceite. 25 Y os restituiré los años que comió la oruga, el saltón, el revoltón y la langosta, mi gran ejército que envié contra vosotros. 26 Comeréis hasta saciaros, y alabaréis el nombre de Jehová vuestro Dios, el cual hizo maravillas con vosotros; y nunca jamás será mi pueblo avergonzado. 27 Y conoceréis que en medio de Israel estoy yo, y que yo soy Jehová vuestro Dios, y no hay otro; y mi pueblo nunca jamás será avergonzado. 28 Y después de esto derramaré mi Espíritu sobre toda carne, y profetizarán vuestros hijos y vuestras hijas; vuestros ancianos soñarán sueños, y vuestros jóvenes verán visiones. 29 Y también sobre los siervos y sobre las siervas derramaré mi Espíritu en aquellos días.”       (Joel 2:23-29, RV 1960)

Hemos estado de celebración durante toda esta semana. Celebramos que cumplimos cuarenta y ocho (48) años de vida institucional como congregación y como parte del cuerpo de Cristo.

Celebraciones de esta naturaleza nos conminan a reflexionar acerca de las muchas formas que Dios ha utilizado para mostrar su misericordia para traernos hasta aquí. Hay que dar gracias al Señor por esto. La mano bondadosa de nuestro Señor ha sido el denominador común en toda esta jornada. Dios nos ha bendecido a pesar de nosotros. Él ha abierto y ha cerrado puertas delante de nosotros, ha salvado vidas, ha sanado enfermos y ha hecho milagros y prodigios a pesar de nosotros. Dios ha hecho provisión para todo lo que hemos necesitado a pesar de nosotros. ¡Dios! ¡Dios! Sólo a Él sea toda la gloria, la alabanza y el honor.

Celebraciones de esta naturaleza también presentan oportunidades para reflexionar acerca de nuestra historia, de las oportunidades y las labores del presente, así como de los retos y las oportunidades que Dios en su infinito amor ha dispuesto para cada uno de nosotros y para nuestra organización eclesiástica.

¡Cuántas enseñanzas divinas hemos recibido durante todos estos años! Enseñanzas que han servido para que aprendamos a manejar los días buenos y los no tan buenos. Así mismo, enseñanzas para aprender a mantener nuestra mirada en Cristo mientras peregrinamos. Enseñanzas para aprender a manejar las pérdidas y todo aquello que Dios ha añadido. Gracias sean dadas al Señor porque esto también es un don inefable (2 Cor 9:15).

El Dr. Charles R. Swindoll publicó en el año 1998 un libro acerca de la vida de José[1]. Este amado teólogo, educador y pastor cristiano utilizó los eventos que le ocurrieron a José para sintetizar muchas enseñanzas que trascienden la vida de este paladín bíblico. Hay tres (3) de estas que muy bien sirven para sintetizar enseñanzas fundamentales que nosotros hemos recibido a lo largo de nuestra peregrinación hasta aquí. Estas son:
 
1. Las aflicciones prolongadas no tienen por qué desanimarnos[2].

Swindoll afirma en ese libro que José era un hombre que vivía por encima del abatimiento que causa la desesperación. Él vivía muy por encima de sus circunstancias. Un testimonio inequívoco de esto es que su prolongado periodo de aflicción no lo desanimó. Su exposición a pesadillas, privaciones, fracasos y frustraciones no pudieron lograr que él se desanimara.[3]
 
Hacemos énfasis en que las pruebas, las tormentas y las crisis son inevitables, más no así nuestras reacciones ante estas. Hay reacciones que son más perturbadoras que las mismas crisis. El proverbista decía que “el ánimo del hombre soportará su enfermedad; Mas ¿quién soportará al ánimo angustiado?” (Prov 18:14, RV, 1960). Una de las ventajas que tenemos aquellos que hemos aceptado a Cristo como Señor y Salvador es que sabemos que Él nos conoce cuando nuestra alma ha estado en angustias (Sal 31:7). La versión Palabra de Dios para Todos traduce ese verso señalando que Dios le da importancia a nuestras dificultades y que sabemos que Dios nos librará de ese enemigo que nos abate: la aflicción.

“7 Me regocijaré y me alegraré por tu fiel amor porque fuiste bueno conmigo cuando veías que yo sufría. Tú le diste importancia a las dificultades por las que yo estaba pasando. 8 Tú no me dejarás caer en las garras de mi enemigo; me librarás de él.” (vv. 7-8, PDT)
               
Los creyentes en Cristo sabemos que podemos llorar hasta el cansancio, pero lo haremos con la confianza que emana de saber que Dios nos va a ayudar (v.17) y que Él ha reservado grandes bendiciones para aquellos que le honran (v.19).

Hoy damos gracias al Señor por habernos expuesto a esas escuelas. Dios ha utilizado estas para colocar en el corazón de esta iglesia una fuerza que sabemos que no proviene de los recursos humanos. Gracias a Él hemos aprendido a hacer nuestras las palabras del salmista cuando dijo:

“13 Hubiera yo desmayado, si no creyese que veré la bondad de Jehová en la tierra de los vivientes. 14 Aguarda a Jehová; Esfuérzate, y aliéntese tu corazón; Sí, espera a Jehová.”  (Sal 27:13-14, RV 1960)
 
2. Los malos recuerdos no tienen por qué derrotarnos.[4]                

Swindoll explica que somos nosotros los que escogemos y decidimos qué cosas nos mantendrán como rehenes. Él argumenta que nosotros decidimos con frecuencia quién y/o qué cosas nos van a deprimir.

Debemos admitir que nuestras memorias están cargadas de archivos que nos pueden derrotar con mucha facilidad. Él señala que Cristo nos ha invitado a pedir que esos lastres sean convertidos estos en cicatrices que ya no nos duelen. Ciertamente nos traen recuerdos de situaciones y escenarios muy complicados, pero también de las intervenciones misericordiosas y llenas de gracia con las que Dios nos ha visitado. Cada tormenta es el escenario correcto para que se forme un arcoíris. La Biblia dice que cada tribulación es el escenario correcto para producir en nosotros un cada vez más excelente y eterno peso de gloria (2 Cor 4:17).

Damos gracias al Señor porque Él nos ha enseñado a poblar nuestras memorias con las intervenciones que hemos recibido de la diestra del Altísimo (Sal 77:10b-11).
 
Hemos comenzado esta reflexión presentando las enseñanzas que trabajan con las batallas y las aflicciones. Lo hemos hecho así procurando que los lectores no desarrollen la impresión de que esta pudiera ser una reflexión de carácter triunfalista.

Ahora, bien, la tercera enseñanza que presenta Swindoll tiene que ver con las bendiciones que recibimos y esta es sin duda alguna un llamado a nuestra atención.
 
3. Las grandes bendiciones no tienen por qué descalificarnos para el servicio.[5]

Repetimos que esta sección de nuestra reflexión es un llamado a la atención para la iglesia. Comenzamos señalando que las grandes bendiciones nos pueden colocar muy cerca del peligro de sucumbir ante el orgullo y la vanidad. Erwin Lutzer dijo en una ocasión que pocas personas poseen los recursos espirituales necesarios para ser ricos al mismo tiempo en que son piadosos. Esto mismo le puede ocurrir a las instituciones, incluyendo a la iglesia. Las grandes bendiciones pueden echar a perder el carácter de una iglesia. Esto ocurre cuando las bendiciones sacan de carrera los principios y las responsabilidades fundamentales que Dios ha puesto sobre los hombros de esta. Tenemos que cuidarnos de ese virus.

Johann Wolfgang von Goethe, el escritor del “Fausto” y de la “Cuitas del joven Werther”, decía que un hombre vanidoso nunca puede ser totalmente implacable o inflexible. Esto es así, decía él, porque este busca ganarse el aplauso de los demás y por lo tanto, procurará adaptarse a estos. Eso mismo le puede suceder a una congregación. El deseo de no perder lo obtenido, o de sentirnos ufanados por lo que hacemos o lo que poseemos, nos puede colocar ante la tentación de decidir adaptarnos al mundo y a sus corrientes. Esto último, incluyendo algunas corrientes eclesiásticas que no agradan a Dios. Esa reacción es sumamente peligrosa porque puede echar a perder hasta lo que somos en Cristo.

Los modelos bíblicos para manejar este punto son mucho más que incisivos. Casi todos predican que hay orgullos que procuran imitar la humildad. Es por esto que no podemos circunscribirnos a creer que somos humildes porque la gente nos lo repite. Tenemos la responsabilidad de mantener unos niveles de humildad que sean genuinos: aquellos que honran y glorifican al Señor.

El proverbista decía lo siguiente acerca de este tema:

“18 Antes del quebrantamiento es la soberbia, Y antes de la caída la altivez de espíritu. 19 Mejor es humillar el espíritu con los humildes que repartir despojos con los soberbios.” (Pro 16:18-19)

“El orgullo va delante de la destrucción, y la arrogancia antes de la caída. 19 Es mejor vivir humildemente con los pobres que compartir el botín con los orgullosos.” (NTV)

“12 Antes del quebrantamiento se eleva el corazón del hombre, Y antes de la honra es el abatimiento.” (Pro 18:12, RV 1960)

¿Cuál es la medicina más efectiva contra esta infección del alma? Mantener los ojos puestos en Cristo y obedecer al pie de la letra lo que exige la Palabra de Dios. Aquellos que siguen a Cristo terminan pareciéndose a Él.

“29 Llevad mi yugo sobre vosotros, y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón; y hallaréis descanso para vuestras almas;” (Mat 11:29)

Además, la Biblia describe qué espera Dios de nuestro comportamiento y nuestra conducta.

“El Señor ya te ha dicho, oh hombre, en qué consiste lo bueno y qué es lo que él espera de ti: que hagas justicia, que seas fiel y leal y que obedezcas humildemente a tu Dios.” (Miq 6:8, DHH)

No olvidemos lo que dice la Palabra del Señor acerca de la instrucción bíblica.

“Los que están atentos a la instrucción prosperarán; los que confían en el Señor se llenarán de gozo.” (Pro 16:20, NTV)
 
Estamos convencidos de que esta es una de las razones más relevantes para explicar por qué es que el carácter del creyente, así como el de la iglesia, tienen que ser formados en el yunque, en la tormenta y en la necesidad. Es por eso que un ejercicio que nos mantiene enfocados en Cristo es el de recordar de dónde Dios nos sacó y cómo nos ha traído hasta aquí. Esa clase de ejercicio nos mantiene enfocados en Cristo, así como en la visión y la misión que el Señor nos ha dado; no en la idea que podamos formar de nosotros mismos.
 
De hecho, la Biblia presenta casos en los que los personajes bíblicos testifican que Dios siempre les permitió cargar un lastre para que no se les olvidara su realidad como vasos de barro en las manos del Señor (2 Cor 4:7). Un ejemplo de esto lo encontramos en el Apóstol Pablo cuando afirmó lo siguiente:  

“6 Aunque si quisiera yo gloriarme, eso no sería ninguna locura, porque estaría diciendo la verdad; pero no lo hago, para que nadie piense que soy más de lo que aparento o de lo que digo, 7 juzgándome por lo extraordinario de esas revelaciones. Por eso, para que yo no me crea más de lo que soy, he tenido un sufrimiento, una especie de espina clavada en el cuerpo, que como un instrumento de Satanás vino a maltratarme. 8 Tres veces le he pedido al Señor que me quite ese sufrimiento; 9 pero el Señor me ha dicho: «Mi amor es todo lo que necesitas; pues mi poder se muestra plenamente en la debilidad.» Así que prefiero gloriarme de ser débil, para que repose sobre mí el poder de Cristo. 10 Y me alegro también de las debilidades, los insultos, las necesidades, las persecuciones y las dificultades que sufro por Cristo, porque cuando más débil me siento es cuando más fuerte soy.” (2 Cor 12:6-10, DHH)
 
Debemos dar gracias al Señor por esas escuelas y pedirle que nos mantenga enfocados en la misión que Él ha depositado sobre nuestros hombros. Es un acto de misericordia sin par que Él nos haya escogido para esta tarea.

A tenor con esto, Swindoll cita uno de los trabajos del profesor Alexander Whyte para describir lo que le pudo haber ocurrido a José si las bendiciones lo hubiesen descalificado.

“José estaba a punto de verse inmerso en la sociedad más corrupta que, en aquella época, se pudría sobre la faz de la tierra. Y si no hubiera llegado a tal inmundicia tras haber pasado por el horno siete veces más intenso de un dolor santificador, nada más se habría sabido de él. La sensualidad de Egipto lo habría devorado rápidamente. Pero el Dios de su padre estaba con José. El Señor estaba con él para protegerlo, guiarlo y darle la victoria. El Señor lo acompañó a través de nuevos encarcelamientos y posteriores ascensos; hacia cosas cada vez mayores de honor, posición y poder, hasta que el mundo no tuvo nada más que ofrecerle. Y, a través de todo ello, José se convirtió en un hombre cada vez mejor a lo largo de sus días. Un hombre cada vez más noble. Un hombre cada vez más digno de confianza, en quien más se confiaba y a quien más se consultaba. Cada vez más leal a la verdad y al deber. Cada vez más casto, templado, paciente, constante y dispuesto a perdonar; un hombre de gran mente y gran corazón; y lleno —como ningún otro— de una piedad sencilla y sincera y de alabanza a Dios, hasta llegar a ser un verdadero ejemplo, tanto por el esplendor de sus servicios como por el esplendor de sus recompensas.”[6] (traducción libre)

Estas aseveraciones de Swindoll nos han provocado recordar unas palabras llenas de sabiduría escritas por Thomas Kempis en su libro “The Imitation of Christ”:

“No te consideres mejor que los demás, no sea que a los ojos de Dios —que conoce lo que hay en el hombre— parezcas peor. No te enorgullezcas de tus buenas obras, pues los juicios de Dios son distintos de los juicios de los hombres, y lo que agrada al hombre a menudo le desagrada a Él. Si posees alguna virtud, cree que los demás tienen más; así conservarás tu humildad. No te hace daño alguno situarte por debajo de todos; pero te perjudica gravemente colocarte por encima de tan solo uno. La paz acompaña siempre al hombre humilde, mientras que en el corazón del soberbio habitan la envidia y la ira constante.”[7] (traducción libre)

¿Qué significa entrar a un nuevo tiempo o a una nueva temporada? Nos detuvimos a analizar ese tema en el año 2014. Encontraremos respuestas para esa pregunta en varias de las reflexiones que compartimos en ese año. A continuación, citas de algunas de esas reflexiones:

“La Biblia nos regala muchas metáforas que parecen definir la vida como una compleja
 combinación, una concatenación de temporadas, de nuevos tiempos y estaciones. Se trata de aprender a ver la vida como vemos el año, como un macramé de 4 estaciones. En el idioma anglosajón esto es conocido como “seasons.” 

Los escritores de los libros que encontramos en la Biblia utilizaron varios conceptos para describir esas temporadas. Esto, tanto en el hebreo del Antiguo Testamento (AT) como en el griego del Nuevo Testamento (NT). Uno de esos conceptos hebreos, ‘êth (H6256, temporada, tiempo, “season”), que se usa 256 veces en el AT, es manejado por los escritores bíblicos para explicarnos lo antes dicho.

Por ejemplo, en Gén 18:10-14 encontramos que el Señor le dice a Abraham que volvería a visitar a su amigo según el ‘êth de la vida para que Sara diera a luz. O sea, que la temporada de la esterilidad de Sara se acabaría y que iba a dar comienzo el ‘êth de la vida. En Gén 22:15 encontramos que aparece un ángel llamando a Abraham por segunda ‘êth (ocasión). En esta ocasión, no era para decirle que Dios había hecho provisión para el sacrificio, sino para decirle a Abraham que le había llegado el ‘êth del cumplimiento de la promesa. Esto último debido a su obediencia. Hasta la familia extendida de Abraham recibió bendición después de esto. Por otro lado, en Gén 24:11 nos dicen que Eliezer, el mayordomo que Abraham envió a buscar la novia de Isaac, decidió estacionarse junto a un pozo de aguas en el ‘êth correcto.  

Tenemos que añadir a estos datos La Biblia insiste en que hay ‘êth de angustias (Sal 9:9; 37:39), hay ‘êth de tribulación (Sal 10:1), de ira (Sal 21:9), de experiencias malas (Sal 37:19, 39) y ‘êth del fin (Dan 12:4, 9, 11). Encontramos un pequeño resumen de todo esto en el capítulo tres (3) del Libro de Eclesiastés.”[8]

“Al mismo tiempo, la Biblia nos enseña que el secreto de una vida victoriosa reside en aprender a esperar en Dios en todo ‘êth (Sal 62:8; 104:27), bendecir a Dios en todo ‘êth (Sal 34:1) hacer justicia en todo ‘êth (Sal 106:3) y orar en todo ‘êth  (Sal 32:6; 69:13). La confianza en todas estas temporadas del alma aumenta cuando reconocemos que todos nuestros ‘êth están escondidos en las manos de Dios (Sal 31:15).
 
Por otro lado, la Biblia nos dice que nosotros podemos alterar algunos ‘êth de la vida. Usted lo ha leído muy bien; nosotros podemos transformar algunas de esas temporadas. En Det 11:13-14 nos dicen que lo podremos hacer si somos obedientes. Esa promesa se repite en Lev 26:3-9. El secreto para esto está en la obediencia. Es más, el Salmo 102 nos permite disfrutar al salmista diciéndole a Dios que el plazo para que se manifieste el ‘êth de tener misericordia ha llegado (Sal 102:13). El salmista usa la oración como herramienta para “provocar” a Dios.”[9]

“Una nueva temporada, un nuevo ‘êth de Dios, no es otra cosa que la oportunidad divina para ascender a dimensiones más altas de la Presencia de Dios. Entrar a un nuevo ‘êth de Dios presupone aceptar los cambios y los retos necesarios para ascender a esa dimensión.”[10]

Un gran sentido de responsabilidad nos invade cuando miramos el futuro que Dios ha preparado para nosotros. Por un lado, lo hacemos con alegría y gozo. Por otro, con temor y temblor. El nuevo tiempo que viene de camino es uno en el que veremos el cumplimiento de las promesas que faltan por hacerse realidad.

El profeta Joel dice acerca de esto en el capítulo dos (2) del libro de su profecía, que Dios nos invita a alegrarnos y a gozarnos, a hacer fiesta al Señor.

“Y ustedes, hijos de Sion, alégrense y hagan fiesta al SEÑOR su Dios,” (Joel 2: 23a, PDT).

Esta es una de las razones por las que celebramos tanto y cantamos tanto. ¡Hay que hacerle fiesta al Señor!

Nosotros hemos sido testigos de cómo Él nos ha dado la primera lluvia a su tiempo (v. 23); muchas bendiciones. Así mismo, Él ha prometido que hará descender sobre nosotros la lluvia temprana y la tardía como al principio. O sea, que se acerca un nuevo tiempo: nuevas experiencias gloriosas de parte del Señor.

El Señor ha prometido que los lugares en los que se trilla el grano (v. 24 PDT) estarán repletos: ¡miles de vidas aceptando a Cristo como su Señor y su Salvador! Él ha prometido que habrá mucho vino fresco y prensas de olivo y lagares desbordados de vino y aceite. Esto significa que lo que viene de camino estará marcado por unas dimensiones de la presencia del Espíritu Santo nunca antes vistas. ¡Se acerca un derramamiento fresco del Santo Espíritu! ¡Unción fresca! ¡Palabra fresca!¡Milagros nunca antes vistos! ¡Una visitación del Espíritu Santo que hará que su presencia se desborde en nuestros corazones!

El Señor ha prometido en su Santa Palabra que habrá restitución de fuerzas, del vigor, de la visión, del discernimiento y del compromiso con su obra que hayan podido mermar ante algunas pruebas, dolores o pérdidas que hayamos experimentado (v. 26).

El Señor ha prometido que la fe en Él nos hará trascender a nuevos niveles del conocimiento de Su presencia y de Su obra. Conoceremos que Él está entre nosotros, que Él y solo Él es el Señor (v. 27).

Esa palabra profética concluye con esta frase: después de esto, después de hacer estas cosas (NTV):

“28 Y después de esto derramaré mi Espíritu sobre toda carne, y profetizarán vuestros hijos y vuestras hijas; vuestros ancianos soñarán sueños, y vuestros jóvenes verán visiones. 29 Y también sobre los siervos y sobre las siervas derramaré mi Espíritu en aquellos días.” (RV 1960)

Debemos estar conscientes de que la necesidad de reconciliación familiar y nacional que sufre nuestro planeta sólo puede ser satisfecha con un nuevo derramamiento del Espíritu Santo. Por la gracia y la misericordia de nuestro Señor esa es la dirección en la que vamos. Tenemos que estar preparados para ello. Preparados para administrar con responsabilidad (1 Ped 4:10) un derramamiento que cubrirá toda carne, a los hijos y a las hijas, a los ancianos, a los jóvenes y a la niñez. Un derramamiento que sanará y ordenará las mentes y los corazones de millones de personas que han sido afectados por las embestidas del infierno que nuestro mundo ha experimentado recientemente.

Hemos sido llamados a insertarnos en este nuevo tiempo: lo haremos con urgencia y con un alto sentido de responsabilidad. Hacemos nuestras las palabras de Ignacio de Loyola:

“Trabajemos como si el éxito dependiera únicamente de nosotros, pero con la profunda convicción de que nosotros no hacemos nada y Dios lo hace todo.”

Concluimos esta reflexión con unas afirmaciones que el Dr. Swindoll hace en su libro acerca de José, el undécimo hijo de Jacob:

“Dios puede utilizar nuestra autoridad, nuestra abundancia y nuestro ascenso, tal como lo hizo con José. Pero, para que Él pueda hacerlo, debemos humillarnos ante la mano poderosa de Dios y decir:
 
«Jesucristo, te necesito. Tengo todo esto bajo mi responsabilidad, pero no podré llevarme nada conmigo. Por favor, úsame como Tú dispongas».
  
[Mantengamos esto presente en todo momento]: La autoridad conlleva la necesidad de rendir cuentas. La popularidad conlleva la necesidad de humildad. La prosperidad conlleva la necesidad de integridad. José superó las tres pruebas con éxito rotundo. Quienes demuestran esa misma profundidad de carácter, aunada a la sabiduría, merecen nuestro respeto y reconocimiento.”[11] (traducción libre)


 
[1] Swindoll, Charles R.. Great Lives: Joseph: A Man of Integrity and Forgiveness (Great Lives Series). Thomas Nelson. Kindle Edition.
[2] Op. cit., p. 85.
[3] Op. cit., p. 79.
[4] Op. cit., p. 85
[5] Op. cit., p. 86.
[6] Alexander Whyte, D.D. Bible Characters: (Vol. 1) Adam to Achan. Edinburgh and London: Oliphant, Anderson and Ferrierd, 1896, pp. 203-204.
[7] Kempis, Thomas A. . The Imitation of Christ (Modern English Translation) (Libro 1, Cap. 7). Kindle Edition.
[8] El Heraldo, 12 de Octubre de 2014.
[9] Op. cit.
[10] El Heraldo, 19 de Octubre de 2014.
[11] Swindoll, Charles R. , Op. cit., (p. 88).

1078 • El Heraldo Digital – Institucional • Volumen XVII • 11 de octubre del 2026
Familias dirigidas por el Espíritu Santo: el análisis de la familia de Jacob - Parte XXIX
José reflexionando acerca de sus aflicciones.
 
“44 Y dijo Faraón a José: Yo soy Faraón; y sin ti ninguno alzará su mano ni su pie en toda la tierra de Egipto. 45 Y llamó Faraón el nombre de José, Zafnat-panea; y le dio por mujer a Asenat, hija de Potifera sacerdote de On. Y salió José por toda la tierra de Egipto. 46 Era José de edad de treinta años cuando fue presentado delante de Faraón rey de Egipto; y salió José de delante de Faraón, y recorrió toda la tierra de Egipto. 47 En aquellos siete años de abundancia la tierra produjo a montones. 48 Y él reunió todo el alimento de los siete años de abundancia que hubo en la tierra de Egipto, y guardó alimento en las ciudades, poniendo en cada ciudad el alimento del campo de sus alrededores. 49 Recogió José trigo como arena del mar, mucho en extremo, hasta no poderse contar, porque no tenía número. 50 Y nacieron a José dos hijos antes que viniese el primer año del hambre, los cuales le dio a luz Asenat, hija de Potifera sacerdote de On. 51 Y llamó José el nombre del primogénito, Manasés; porque dijo: Dios me hizo olvidar todo mi trabajo, y toda la casa de mi padre. 52 Y llamó el nombre del segundo, Efraín; porque dijo: Dios me hizo fructificar en la tierra de mi aflicción. 53 Así se cumplieron los siete años de abundancia que hubo en la tierra de Egipto.”  (Gén 41:44-53, RV 1960)

Esta batería de reflexiones acerca de la saga de José no estaría completa si no nos detenemos a considerar otra clase de análisis y de ejercicios de reflexión que este joven tuvo que haber realizado luego de haber salido de la cárcel. Ya hemos revisado el examen de los escenarios de las decisiones relevantes y las no relevantes que él había tomado. También el de las posibles razones de su pasividad y de su actividad. Ahora bien, el undécimo hijo de Jacob también debió haberse detenido a repasar aquellas reacciones que había experimentado en la cárcel y que había tenido que aprender a manejar durante los trece años que duró la odisea que acababa de vivir.

Algunas de las reflexiones anteriores sirvieron para considerar que los trece (13) años de espera que José vivió antes de ver el cumplimiento de las promesas de Dios, muy bien pudieron haberlo movido en otra dirección. Nunca podemos dejar de considerar que los seres humanos somos vulnerables y experimentamos situaciones de esta naturaleza. Ahora él tenía ante sí la necesidad de preguntarse si hubiera podido ser capaz de responder y reaccionar ante la crisis que se acercaba a Egipto y la bendición que se le estaba brindando allí de haber él albergado otra clase de reacciones durante los trece (13) años de tormenta de los que acababa de salir.

Nosotros conocemos cuáles fueron sus reacciones ante los dolores y las angustias sufridas durante esos años. Pero tenemos que aceptar que otras pudieron haber echado por la borda las bendiciones y las responsabilidades que el Señor tenía preparadas para su siervo.

Creemos que José hizo este ejercicio. Algunas expresiones que encontramos en el capítulo cuarenta y uno del Libro de Génesis sustentan esta conclusión. Los creyentes en Cristo también tenemos que realizarlo. No hacerlo nos expone a no conocer los riesgos a los que estuvimos expuestos y cómo fue que Dios nos cuidó en esos escenarios. La ausencia de esta clase de ejercicios también nos expone al peligro de cometer errores mientras manejamos las crisis que aparecerán en el futuro. Además, esta clase de introspección provoca y produce razones adicionales para dar gracias al Señor.

Estamos convencidos de que hay un componente pedagógico y terapéutico que sostiene y apoya este tipo de análisis. Los creyentes en Cristo no dejamos de ser seres humanos cuando nos rendimos a los pies del Caballero del Gólgota. Por lo tanto, estamos sujetos a toda clase de reacciones cuando tenemos que enfrentar procesos para la toma de decisiones de cara a algunas crisis y procesos complejos. Estas reacciones pueden incidir directamente en algo que va mucho más allá de los resultados que obtenemos al manejar las crisis. Estas reacciones pueden aumentar o disminuir nuestras capacidades para manejar nuestras bendiciones, así como las responsabilidades que el Señor ha de poner sobre nuestros hombros.

Una de las opciones obvias que José tuvo ante sí mientras estaba en la cárcel era la de permitir que lo atrapara el desaliento o el desánimo.

Hace algunos días el Pastor David Jeremiah presentó una reflexión acerca de este tema.[1] Uno de sus planteamientos sobre este giraba alrededor de las mentiras que nos decimos a nosotros mismos cuando estamos desalentados. Jeremiah las identificó citando uno de los trabajos de Martin E. P. Seligman acerca de este tema.
 
Conozcamos un poco acerca de Seligman antes de presentar sus aseveraciones acerca de lo que generalmente ocurre con nosotros cuando enfrentamos el desaliento. Seligman es un educador y psicólogo muy prestigioso. Entre otras cosas, él fue presidente de la American Psychological Association (APA) y exponente de la Teoría de la Psicología Positiva. Esto es, el estudio científico del florecimiento humano. Este enfoque de la psicología se centraliza en los aspectos positivos y las fortalezas de los individuos y las comunidades como vía hacia el bienestar.

Él y Steven F. Maier son los responsables de haber acuñado el concepto “Learned Helplessness;” impotencia, indefensión o desesperanza aprendida. La impotencia, la indefensión o la desesperanza aprendida ocurre cuando la exposición repetida a factores estresantes incontrolables enseña a las personas a dejar de intentar controlar su respuesta, incluso cuando el control es posible.

Estos especialistas en el comportamiento procuraron demostrar esto trabajando con un grupo de perros a los que le colocaron arneses (collares). Estos perros fueron divididos en tres (3) grupos.

“El grupo 1 fue solamente puesto en los arneses por un tiempo y luego eran liberados. Los grupos 2 y 3 fueron amarrados en yunta. A los perros en el grupo 2 se les daban choques eléctricos de manera aleatoria y los perros podían presionar una palanca para parar los choques. Cada perro del grupo 3 era juntado con uno del grupo 2; si bien, cuando el perro del grupo 2 recibía un choque eléctrico, el perro del grupo 3 también recibía un choque de la misma intensidad y duración, este no podía evitarlo, porque su palanca no hacía nada. Para el perro del grupo 3, parecía que el choque se suspendía de manera aleatoria porque el perro del grupo 2 al que estaba pareado estaba parando el choque. Por lo tanto, para los perros del grupo 3, el choque era "inevitable".

En la parte 2 del experimento, los 3 grupos de perros fueron llevados a una habitación que tenía dos compartimientos rectangulares divididos por una barrera de unas cuantas pulgadas de alto. Todos los perros podían escapar del choque eléctrico yendo a la otra parte de la habitación. Los perros del grupo 1 y 2 rápidamente entendieron la tarea y escaparon de los choques eléctricos, sin embargo, la mayoría de los perros del grupo 3 (que antes habían aprendido que nada de lo que hicieran iba a parar el choque eléctrico) simplemente se quedaron quietos sin hacer nada y solo gemían al recibir los choques.”[2]

Muchos creyentes sufren de experiencias similares a estas cuando les toca manejar crisis y tiempos turbulentos. En ocasiones, son paralizados por un tipo de acondicionamiento provocado por los golpes no esperados que esas experiencias suelen traer consigo. Estos son golpes que parecen ser aleatorios y que no podemos hacer nada para evitarlos. Uno de los resultados que observamos en las personas que los sufren es la dificultad que experimentan para salir de las prisiones emocionales y relacionales en las están sumidos, aun cuando las puertas de esas cárceles estén abiertas.

Es obvio que José venció esos conflictos. De no haberlo hecho Dios habría tenido que escoger otro paladín para las dos (2) tareas monumentales para las que lo había separado. Estas son, la tarea de preparar el reino de Egipto para la crisis que se avecinaba y la de rescatar y reorganizar la familia de su padre: Jacob.

Algunas de las conclusiones de Seligman afirman que la vida inflige los mismos contratiempos y tragedias tanto al optimista como al pesimista. Esto se parece a lo que la Biblia dice en el Libro de Eclesiastés, texto escrito cerca de 2,500 años antes de que Seligman desarrollara su tesis.

“14 Y así se da en este mundo el caso sin sentido de hombres buenos que sufren como si fueran malos, y de hombres malos que gozan como si fueran buenos. ¡Yo digo que tampoco esto tiene sentido!” (Ecl 8:14, DHH)

José debió haberse preguntado en muchas ocasiones qué cosa él había hecho para sufrir las tormentas que estaba experimentando. La respuesta siempre sería la misma: nada. En algún momento esa pregunta debió haber evolucionado a la siguiente: ¿qué querría Dios lograr con todo lo que él estaba viviendo? Debemos entender que las preguntas que nos formulamos en medio de las crisis sirven, entre otras cosas, para diagnosticar cómo estamos manejándolas y en qué posición nos encontramos frente a estas.

Seligman añade que el optimista sobrelleva mejor esas temporadas. Nosotros afinamos esa expresión indicando que no se trata de optimismo, sino de la fe en Cristo puesta en práctica. Aquellos que procuran sostenerse utilizando la fe puesta en el Señor sobrellevan estos escenarios mucho mejor que aquellos que claudican ante esta. José debió haber echado mano de la fe que había aprendido en la casa de sus padres, así como de las promesas que Dios le había hecho a través de los sueños que le había dado.

Seligman, como buen especialista en la conducta humana, también ha dicho que la habilidad fundamental del optimismo es la de poder cambiar las cosas destructivas que nos decimos a nosotros mismos cuando experimentamos los contratiempos que la vida nos depara a todos. Creemos que la Biblia resuelve esto con mucha más efectividad que Seligman cuando nos aconseja traer a la memoria los años de la diestra del Altísimo cuando atravesamos por momentos de prueba, de angustia, de desánimo y desolación (Sal 77: 1-12). Esa es una de las habilidades que la fe le provee al creyente; habilidad que al mismo tiempo hace crecer nuestra capacidad para creer en el Señor, mientras solidifica nuestra relación con el Eterno.

A continuación, las aseveraciones de Seligman que el Dr. Jeremiah utilizó en su sermón acerca de las mentiras que nos decimos a nosotros mismos cuando estamos desalentados o desanimados:
  

• nuestras circunstancias son personales
  • Dios “la tiene con nosotros” y/o nosotros somos los únicos que estamos atravesando por algo así.
• nuestras circunstancias son generalizadas (“pervasive”)
  • Afectan todas las cosas y corrompen todo en nuestras vidas.
• nuestras circunstancias son permanentes.
  • No existe cosa alguna que pueda hacer cambiar esos escenarios.

Estas expresiones no necesitan muchas explicaciones. No es cierto que seamos las únicas personas que estamos atravesando por los periodos de crisis que estamos experimentando. No es cierto que nuestras crisis afecten todas las cosas a nuestro alrededor. Tampoco es cierto que esas circunstancias sean permanentes e inmutables. Esas mentiras son el génesis de otra clase de prisión: el desaliento.

José pudo haber caído en esta condición mientras estaba en la cárcel. José se pudo desanimar al punto de haberse convertido en prisionero del desaliento. Esto es, sufrir dos (2) clases de prisión al mismo tiempo: la física y la emocional. Esta clase de reacción pudo haber sido mucho más que una posibilidad. Creemos que este fue un frente de batalla constante y frecuente.

Sabemos que hay otras reacciones que pueden ser incluidas en este análisis. La que acabamos de considerar sirve muy bien como un ejemplo de estas.

No debe extrañarnos que nosotros enfrentemos batallas similares. El desaliento es como un virus que se esparce en el aire procurando contaminarnos y anquilosarnos. Los creyentes en Cristo hemos recibido herramientas para vencerlo. Algunas de esas son:
 
1. Confiar en las promesas de Dios: creer que Él es fiel y está presente en todas las circunstancias.

“33 Estas cosas os he hablado para que en mí tengáis paz. En el mundo tendréis aflicción; pero confiad, yo he vencido al mundo.” (Jn 16:33)

“….y he aquí yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo. Amén.” (Mat 28:20b).
 
2. Acudir constantemente a la oración y a la dependencia de Dios: buscar su guía y fortaleza en momentos de debilidad.  

“17 Orad sin cesar;” (1 Tes 5:17)

“27 La paz os dejo, mi paz os doy; yo no os la doy como el mundo la da. No se turbe vuestro corazón, ni tenga miedo.” (Jn 14:27)
 
3. Enfocarnos en la perspectiva eterna: recordar que las luchas actuales son temporales y contribuyen al crecimiento espiritual.  

“17 Porque esta leve tribulación momentánea produce en nosotros un cada vez más excelente y eterno peso de gloria; 18 no mirando nosotros las cosas que se ven, sino las que no se ven; pues las cosas que se ven son temporales, pero las que no se ven son eternas.” (2 Cor 4:17-18)

4. Procurar el ánimo proveniente de las Escrituras, la oración y la comunión: obtener fortaleza de la Palabra de Dios, del diálogo con Dios y de una comunidad de creyentes que nos brinda apoyo.

“4 Porque las cosas que se escribieron antes, para nuestra enseñanza se escribieron, a fin de que por la paciencia y la consolación de las Escrituras, tengamos esperanza. 5 Pero el Dios de la paciencia y de la consolación os dé entre vosotros un mismo sentir según Cristo Jesús, 6 para que unánimes, a una voz, glorifiquéis al Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo. 7 Por tanto, recibíos los unos a los otros, como también Cristo nos recibió, para gloria de Dios.” (Rom 15:4-6)

José debió haberse detenido a analizar aquellas cosas que no lo pudieron atrapar y cómo pudo él vencerlas. Se trata del análisis de aquellas reacciones que él no permitió que lo vencieran o que decidió soltar, así como lo hizo con sus ropas en la casa de Potifar ante los embates que orquestó la esposa de este último.

¿Qué herramientas para vencer el desaliento aparecen en el capítulo cuarenta y uno del Libro de Génesis? La primera de estas el reconocimiento de la intervención de Dios en los procesos emocionales por los que José atravesó. Veamos como lo presenta la versión bíblica Dios Habla Hoy:

“«Dios me ha hecho olvidar todos mis sufrimientos y a todos mis parientes.» 52 Al segundo lo llamó Efraín, porque dijo: «Dios me ha hecho tener hijos en el país donde he sufrido.»” (Gén 41:51-52)

Esa expresión: “Dios me ha hecho” (“naš-ša-nî ’ĕ-lō-hîm”; H5382 H430) describe la presencia activa de Dios. Esa expresión reafirma algo que hemos compartido en otras reflexiones. El Todopoderoso no solo estaba presente en medio de las crisis que José estaba experimentando: estaba activo. No se trata de que José se limitó a desarrollar herramientas emocionales que le permitieran hacer esto. La descripción de la acción liberadora, salvadora y restauradora de Dios afirma que José había permitido que el Señor hiciera esto. Esa expresión indica que él se había expuesto a esa presencia y que había aceptado la intervención de la mano de Dios.

¿En dónde aprendió José a hacer esto? El undécimo hijo de Jacob aprendió a hacerlo durante los trece (13) años de tribulación y aflicción que había vivido en Egipto.

Otra herramienta descrita aquí es la de la total dependencia de esa presencia; particularmente en lo que respecta a las bendiciones. José no dice que estaba cosechando el fruto de su trabajo, de su paciencia o de sus esfuerzos. El undécimo hijo de Jacob no dijo que las bendiciones que estaba recibiendo en Egipto eran el producto de las semillas que había sembrado mientras esperaba por el cumplimiento de las promesas del Señor. Él afirmó que esas bendiciones provenían de la mano de Dios. O sea, que estas no eran sus logros, ni el resultado de sus buenos oficios. Él había hecho todo lo que tenía que hacer, pero los resultados los estaba proveyendo Dios. Una vez más, ¿en dónde aprendió José a hacer esto? El undécimo hijo de Jacob aprendió a hacerlo durante los trece (13) años de tribulación y aflicción que había vivido en Egipto.

“17 Toda buena dádiva y todo don perfecto desciende de lo alto, del Padre de las luces, en el cual no hay mudanza, ni sombra de variación.”  (Stg 1:17)

Una herramienta adicional muy poderosa que José describe aquí es la de ver la aflicción como un sujeto y no como un escenario o lo que describe una temporada. La frase “…el país donde he sufrido” (“bə-’e-reṣ  ‘ā-nə-yî”, H776, H6040), presenta la aflicción como un sujeto (“‘ā-nə-yî” es la conjugación del concepto hebreo “ʽŏnı̂y”, H6040). Ese texto hebreo presenta el concepto como un nombre masculino, singular en primera persona.[3]

Una forma de interpretar esta expresión es que José decidió que él no estaba peleando con Egipto. Su enemigo había sido la aflicción. O sea, que no se trataba de pelear con el escenario en el que él se encontraba, sino con la opresión y las reacciones que este provocaba.

Pero hay mucho más en esa expresión. La raíz del concepto “ʽŏnı̂y” es “ʽânâh” (H6030). Este concepto está relacionado con la idea de mirar hacia abajo o intimidar. Ese concepto describe la acción de deprimir literal o figuradamente, de humillarse, afligir(se) / aflicción, de responder (por error por *anah*), de mortificarse, tratar con dureza, profanar, ejercitar, forzar, mansedumbre, humillar(se), herir, violar, someterse y/o de debilitar. [4]

A base de esto podemos concluir que José pudo haber estado batallando con todo lo que significa “ʽânâh”. Tal y como nos ocurre a todos en medio de las crisis de centro: nos vemos asediados por los efectos de sentirnos intimidados, deprimidos, humillados, afligidos, temiendo responder por error, de ser mortificados o auto mortificarnos, ser tratados con dureza o sentirnos forzados, heridos, violados y/o debilitados.

Sin embargo, hay un par de traducciones adicionales del concepto “ʽânâh” que hemos dejado para el final de esta reflexión. La primera: este concepto puede ser traducido como cantar.[5] A continuación, algunos pasajes bíblicos en los que este concepto es traducido así:

“21 Y María les respondía: Cantad a Jehová, porque en extremo se ha engrandecido; Ha echado en el mar al caballo y al jinete.” (Éxo 15:21)

“5 No es éste David, de quien cantaban en las danzas, diciendo: Saúl hirió a sus miles, Y David a sus diez miles?” (1 Sam 29:5)

“7 Cantad a Jehová con alabanza, Cantad[6] con arpa a nuestro Dios.” (Sal 147:7)

Esto significa que con toda probabilidad José decidió cantar en medio de los procesos de aflicción. Dicho de otro modo, “la tierra de mi aflicción” (RV 1960) no solo era la tierra de todo lo que hemos descritos en los párrafos anteriores, sino que era al mismo tiempo “la tierra de mi canción”.

¿Qué representa poder cantar alabanzas en medio de la aflicción? De entrada, es la capacidad para decirle a la aflicción como sujeto que ella/él no ha podido silenciar nuestro deseo de alabar al Señor.

La Biblia dice que uno de los objetivos de la aflicción es el de silenciarnos. El salmista lo describió así en el Salmo 137 cuando dijo lo siguiente:

“Junto a los ríos de Babilonia, nos sentamos y lloramos al pensar en Jerusalén. 2 Guardamos las arpas, las colgamos en las ramas de los álamos. 3 Pues nuestros captores nos exigían que cantáramos; los que nos atormentaban insistían en un himno de alegría: «¡Cántennos una de esas canciones acerca de Jerusalén!». 4 ¿Pero cómo podemos entonar las canciones del Señor mientras estamos en una tierra pagana?” (Sal 137, 1-4, NTV)  

Además, la alabanza es una receta bíblica para mantener la presencia de Dios cada vez más cerca. La Biblia dice que Dios habita en medio de las alabanzas de su pueblo.

“Sin embargo, tú eres santo. Tú estás sentado como rey y tu trono son las alabanzas que te rinde Israel.” (Sal 22:3).

Añadimos a todo esto que la alabanza es un ejercicio de liberación.

“7 Tú eres mi refugio; me guardarás de la angustia; Con cánticos de liberación me rodearás. Selah” (Sal 32:7)

Por último, la alabanza en medio de la aflicción es un testimonio vivo de que nos parecemos a Cristo. La Biblia dice que Él salió para Getsemaní cantando un himno (Mat 26:30; Mcs 14:26) y varias de sus expresiones en la cruz del Calvario fueron extraídas del himnario de Israel: los Salmos.

La segunda: el concepto “ʽânâh” puede ser traducido como gritos de soldados en la batalla.

“14 Jehová de los ejércitos juró por sí mismo, diciendo: Yo te llenaré de hombres como de langostas, y levantarán contra ti gritería.” (Jer 51:14)
           
Esto puede ser interpretado como que José identificó esa temporada como una batalla en la que él no se podía quedar callado y mucho menos permitir ser derrotado. La impavidez, estar libre del pavor y sereno ante el peligro, lo conminaba a pelear contra los enemigos que había identificado.

Debemos entender que José expresó todo esto luego de haber salido de la cárcel y haber sido elevado a la posición de Primer Ministro de Egipto. Sin duda alguna que estas son expresiones que surgen luego de un proceso de reflexión muy profundo.

Caben aquí unas preguntas como conclusión para esta reflexión. ¿Nos hemos detenido a reflexionar acerca de cómo fue que permitimos que el Señor nos dirigiera en el manejo de nuestras crisis? ¿Hemos tomado el tiempo para reflexionar acerca de cómo fue que Él hizo posible que no nos derrotara el desaliento, la desesperanza, la aflicción o el temor? ¿Hemos separado períodos de tiempo para revisitar aquellos escenarios de los que Dios nos sacó y hacerlo para dar gracias al Señor por las decisiones que no tomamos, por las reacciones que evitamos y las emociones a las que no sucumbimos?

Debemos señalar que este ejercicio de José es uno confesional. Estas expresiones son una confesión de fe. Él debió haber reconocido que ese ejercicio era fundamental para solidificar su fe y su confianza en el Señor. Los trabajos, las responsabilidades y los proyectos que tenía ante sí requerían que él reafirmara su fe y su compromiso con Aquél que lo había traído de la mano hasta ese lugar.

Él tenía que confesar que Dios había hecho y que Dios había bendecido. Él tenía que expresar que Dios le había dado la perspectiva correcta acerca de la aflicción y que lo había convertido en vencedor de la aflicción. José tenía que declarar que Dios lo había invitado a cantar en medio del dolor. Él tenía que afirmar que no podía perder de vista que él era un soldado al que Dios no le había permitido perder las batallas enfrentadas durante los pasados trece (13) años.

¡A Dios sea la gloria por la vida de este paladín bíblico!


     
[1] https://www.davidjeremiah.org/television/weekend?date=2026-10-04
[2] https://indefensionaprendida.weebly.com/experimentos.html
[3] https://biblehub.com/text/genesis/41-52.htm
[4] Gesenius, W., & Tregelles, S. P. (2003). In Gesenius’ Hebrew and Chaldee lexicon to the Old Testament Scriptures (pp. 641–642). Logos Bible Software
[5] Op. cit.
[6] El segundo verbo es la traducción del concepto “zâmar” (H2167), la acción de tocar las cuerdas de un instrumento musical .

1077 • El Heraldo Digital – Institucional • Volumen XVII • 4 de octubre del 2026
Familias dirigidas por el Espíritu Santo: el análisis de la familia de Jacob - Parte XXVIII
José procurando acostumbrarse a Egipto.
 
“44 Y dijo Faraón a José: Yo soy Faraón; y sin ti ninguno alzará su mano ni su pie en toda la tierra de Egipto. 45 Y llamó Faraón el nombre de José, Zafnat-panea; y le dio por mujer a Asenat, hija de Potifera sacerdote de On. Y salió José por toda la tierra de Egipto. 46 Era José de edad de treinta años cuando fue presentado delante de Faraón rey de Egipto; y salió José de delante de Faraón, y recorrió toda la tierra de Egipto. 47 En aquellos siete años de abundancia la tierra produjo a montones. 48 Y él reunió todo el alimento de los siete años de abundancia que hubo en la tierra de Egipto, y guardó alimento en las ciudades, poniendo en cada ciudad el alimento del campo de sus alrededores. 49 Recogió José trigo como arena del mar, mucho en extremo, hasta no poderse contar, porque no tenía número. 50 Y nacieron a José dos hijos antes que viniese el primer año del hambre, los cuales le dio a luz Asenat, hija de Potifera sacerdote de On. 51 Y llamó José el nombre del primogénito, Manasés; porque dijo: Dios me hizo olvidar todo mi trabajo, y toda la casa de mi padre. 52 Y llamó el nombre del segundo, Efraín; porque dijo: Dios me hizo fructificar en la tierra de mi aflicción. 53 Así se cumplieron los siete años de abundancia que hubo en la tierra de Egipto.”  (Gén 41:44-53, RV 1960)

La reflexión anterior nos confrontó con las realidades que José experimentó en Egipto luego de percatarse de cómo Dios lo había conducido de manera providencial hasta elevarlo a la segunda posición más alta en ese reino. Esa reflexión concluyó con una pregunta:

“¿Cuál es la respuesta que Dios espera de nosotros cuando revisamos cómo es que Él nos ha traído hasta aquí?”

Tal y como dicen algunos comentaristas bíblicos, José tuvo esa oportunidad luego de haber sido promovido de la cárcel al palacio del rey: “from rags to riches”[1]: de los harapos a las riquezas: de prisionero a Primer Ministro del reino egipcio.

Todos nosotros hemos vivido experiencias así: la fidelidad y la providencia de Dios dirigiendo nuestros pasos a pesar de nosotros. Nosotros hemos sido llamados por Dios a responder a esa pregunta desde la óptica que nos provee el sacrificio de Cristo en la cruz del Calvario. José no gozaba de esa bendición adicional que nosotros tenemos. Aun así, Dios esperaba una respuesta de parte del undécimo hijo de Jacob.

Hay que internalizar que estas clases de ascensos en la vida pueden producir una infinidad de reacciones. Algunas de estas pueden promover que aquellos que las experimentan decidan dedicar su tiempo a afirmarse y afianzarse en las nuevas realidades que están viviendo. Esto, so color de no perder esas bendiciones. Casi siempre hay unos temores implícitos detrás de esta clase de reacción. Repetimos que uno de estos es el temor a perder lo que se ha obtenido.

Otra reacción incluye dedicarse en alma vida y corazón al desarrollo de un sentido de pertenencia con las nuevas responsabilidades. Esto incluye procurar conocer y dominar las estrategias gerenciales y administrativas que se requieren para conseguir buenos resultados. Esta reacción es acertada, prudente y loable.

Sin embargo, es mucho más que aconsejable decidir que nada de esto impedirá que tomemos espacios de tiempo para analizar algunas cosas. Por ejemplo, qué es lo que ha sucedido y cómo es que se han desarrollado los eventos que acaban de ocurrir: cómo es que hemos llegado hasta aquí. Hay que detenerse a analizar cuál es el mensaje que Dios nos está comunicando con esos eventos y cómo es que la providencia y la bondad de Dios nos ha dirigido hasta el lugar en el que nos encontramos y qué quiere Él de nosotros. La reflexión anterior sirvió, entre otras cosas, para afirmar que José debió haber realizado estos ejercicios. Dios espera que nosotros también lo hagamos.

Ahora bien, ¿cuál era la respuesta que Dios esperaba de José luego de este ejercicio de introspección?

La narrativa bíblica del capítulo cuarenta y uno del Libro de Génesis nos dice cómo fue que José reaccionó luego de su ascenso. Más adelante nos enfrentaremos a otras narrativas bíblicas en las que nos explicarán cómo Dios insertó sus manos y transformó esas respuestas.

Una manera de leer los versos que aparecen en el epígrafe de esta reflexión es contemplando las actividades que José desarrolló y ver en estas las reacciones de un instrumento en las manos de Dios trabajando para resolver un problema que venía de camino. Ese pasaje bíblico destaca que José no se durmió en los laureles y comenzó a trabajar a todo vapor.

Él sabía que no podía limitarse a recoger parte del grano que se producía en los siete (7) años de abundancia. Tomemos como ejemplo que si él hubiera decidido recoger la mitad del grano disponible durante esos siete (7) años habría tenido alimento disponible sólo para tres (3) años y medio de los años de escasez que se avecinaban. Esta es la razón por la que José tenía que recoger todo el alimento (v.48). Él sabía que tenía que moverse con celeridad para que el pueblo tuviera disponible lo suficiente para vivir, al mismo tiempo en el que se almacenaba el equivalente a siete (7) años de producción para el futuro.

Esto debió haber generado una multitud de actividades para poder conseguir este objetivo. Ejemplos de esto son la maximización de los campos de cultivo procurando grandes excedentes de alimento: la construcción de lugares especiales para almacenar todo esto: el desarrollo de procesos para el acarreo de esos excedentes y la preparación de estrategias para que ese grano no se dañara durante los años en los que estaría almacenado.

Estas reacciones son loables, lógicas y hasta esperadas en alguien que sabe y conoce de macro gerencia, de competitividad y de maximización de recursos. Es obvio que José recibió sabiduría del cielo para aprender a hacer todo esto.

No obstante, la Biblia nos permite ver que al mismo tiempo la intervención del Faraón, sus planteamientos y sus decisiones produjeron un José pasivo. Veamos ese contraste.

El personaje que nos describen los versos cuarenta y cuatro al cincuenta y tres es uno que es ascendido, le cambian el nombre, le dan una esposa y lo casan. Vemos en esa narrativa que José no tuvo nada que ver ni que decidir en todo esto. Es otro el que toma esas decisiones por José. Esa narrativa también dice que él aparece como un personaje que sale a recorrer la tierra, a recoger alimento durante siete (7) años, a reunir alimento durante esos años y a guardarlo. Todo esto ocurre sin que José diga una sola palabra: el undécimo hijo de Jacob no habla, no se expresa, no conocemos su parecer durante todos esos procesos. Sabemos que él debe haberse expresado, pero el escritor bíblico recibió inspiración del Espíritu Santo para dejar fuera esas expresiones. Estas no eran relevantes para el mensaje que esta narrativa bíblica tiene que presentar.

Es correcto concluir que José estaba involucrado en la labor que le habían asignado y que estaba procurando desarrollar el plan de trabajo que le había compartido al Faraón. Sin embargo, el pasaje bíblico no nos brinda la oportunidad de tener acceso al pensamiento y al corazón de José sino hasta que nacen sus hijos. El capítulo cuarenta y uno de Génesis señala que no es hasta el verso cincuenta y uno de este que podemos tener acceso a lo que estaba ocurriendo en el corazón de ese joven adulto que tenía treinta años cuando comenzó esta etapa de su vida (v. 46).

Es en esos versos que José expresa el alivio producido por la intervención de Dios porque esta le había permitido echar a un lado sus recuerdos y sus dolores, además de poder concentrarse en las bendiciones y la fructificación en la tierra que antes le había oprimido.

“51 José llamó a su hijo mayor Manasés, porque dijo: «Dios me hizo olvidar todas mis angustias y a todos los de la familia de mi padre». 52 José llamó a su segundo hijo Efraín, porque dijo: «Dios me hizo fructífero en esta tierra de mi aflicción».” (Gén 41:51-52, NTV)

Las versiones bíblicas que hemos utilizado para presentar las primeras expresiones de José en su nueva posición en Egipto, la que aparece en el epígrafe de esta reflexión, así como la que acabamos de citar, destacan unas reacciones que necesitan ser analizadas con detenimiento. Por un lado, es muy cierto que estas apuntan, tanto a la transformación que operó el Señor en José, así como a las que opera en nosotros. Se trata de la intervención de la misericordia y la providencia divina para conseguir que desaparezcan los efectos nocivos de los lastres de nuestro pasado y la capacidad de poder ver el futuro con esperanza. Nadie puede negar que estas expresiones trascienden los beneficios de los procesos terapéuticos y se desprenden de los resultados de la intervención divina.

Esos versos dicen que José expresó que Dios le había hecho ser capaz de tener una experiencia “Manasés” (“menashsheh”, H4519, Gén 41:51): “olvidar todas mis angustias y a todos los de la familia de mi padre».” Ese concepto, “olvidar” (“nâshâh”, H5382), es definido como la capacidad para dejar de retener en la mente algo o a alguien, borrar, dejar, desconocer y/o dejar de tener en cuenta algo. Este es un concepto cuyos sinónimos son perder, extraviar, dejar, abandonar, descuidar, desatender, o ignorar; hacer perder la memoria de algo.[2] O sea, que se trata de algo que uno decide hacer.
 
José expresó esto luego de la temporada de pasividad en sus reacciones frente a los resultados de la intervención divina. Tomemos en consideración que este joven adulto estaba poniendo en acción un plan maestro para salvar al mundo conocido y esto no provocó sus expresiones. Sus expresiones en ese contexto no eran relevantes para el mensaje que el Espíritu Santo comunica a través de este pasaje bíblico. En cambio, el undécimo hijo de Jacob adulto se expresa cuando dice que Dios (“ʼĕlôhı̂ym”, H430) le había hecho ser capaz de sacar de su memoria todas sus angustias y a todos los de la casa de su padre. Desde el punto de vista puramente terapéutico esto parece una gran decisión. Basta tomar en consideración todos los elementos de la tragedia que José había vivido durante trece (13) años.

La otra expresión de José apunta a que su gozo y su regocijo (la manifestación del gozo que experimentaba) giraba alrededor de los hijos que Dios le había permitido tener. Ese gozo también estaba supeditado a la fructificación, así como a la capacidad de crecer y prosperar (“pârâh”, H6509) en una tierra que antes solo había servido para afligirlo, para deprimirlo y sumirlo en la miseria (“ʽŏnı̂y”, H6040). Esta expresión también es una terapéuticamente correcta. Esta describe una persona que había decidido renfocar su visión y su perspectiva en la esperanza que Dios ha dispuesto para nosotros y no en las tragedias que el pasado nos haya podido recetar.

Añadimos a esto que los nombres que José selecciona para sus hijos son hebreos, así como lo son las raíces de donde estos proceden. Esto significa que el Primer Ministro de Egipto no había perdido de vista sus raíces: su identidad como hijo de la promesa. La posición de prestigio que ocupaba y los beneficios que esta producía no le habían quitado del alma quién era él y de dónde le había traído Dios. Alabamos a Dios por ese testimonio. Esto significa que la historia de José nos permite estudiar cómo podemos ser capaces de mantener nuestra identidad como hijos de Dios en medio de Egipto.

Repetimos que estas reacciones son terapéuticamente correctas, acertadas y dignas de imitar. De hecho, concluir que Dios va a utilizar para nuestro bien todo lo que ha sucedido en nuestras vidas es un principio neotestamentario.

“28 Y sabemos que Dios hace que todas las cosas cooperen para el bien de quienes lo aman y son llamados según el propósito que él tiene para ellos.” (Rom 8:28, NTV).

Ahora bien, lo que vamos a formular a continuación no cancela estos efectos ni la necesidad de esta clase de enfoque terapéutico. El análisis que presentaremos a continuación tiene como objetivo procurar colocarnos en una mejor posición para poder enfocar el “así dice el Señor” para nuestras vidas, tanto en el presente como en el futuro. Esto, por encima de los beneficios terapéuticos obtenidos y la maximización de las bendiciones que Dios nos haya dado.

El uso de otros lentes para analizar las reacciones de José nos coloca ante un problema medular. Ya hemos visto que José no reaccionó ante las tensiones ni de los resultados exitosos de las labores que había estado realizando. Hemos visto que la Biblia es clara cuando nos dice que José reaccionó cuando se encontró ante el tema de la familia. Llegaron los hijos y eso le despertó la necesidad de saber que él formaba parte de una familia.

Cabe aquí formular unas preguntas relacionadas al interés divino y teológico y no al del bienestar emocional y familiar de José. Recordemos unas expresiones de Jonathan Sacks que compartimos en la reflexión anterior. José es un ejemplo supremo de una vida en la que las acciones humanas y las intervenciones divinas están indisolublemente entrelazadas.[3]
 
Este “macramé” divino procuraba algo más que el bienestar de este siervo de Dios. Sí: Dios quería restaurarlo y sanarlo, pero esta no era la meta final. Dios quería utilizarlo como instrumento para renfocar a su familia y esto no parecía estar en las reacciones iniciales de este gigante de la fe.

Desatacamos aquí que José expresó que Dios le había hecho olvidar: “… a todos los de la familia de mi padre” (v.51c). José dijo que el “ʼĕlôhı̂ym” (H430), el Dios que es dueño de las fuerzas de la naturaleza[4] y el que hace justicia, lo había hecho olvidar a todos los de la familia de su padre. Esas expresiones eran incongruentes con la meta familiar inherente a todos los procesos que Dios había dispuesto en el camino de este joven adulto.
 
Tenemos que señalar que el José que encontramos en esta narrativa parece ser una versión diferente al que habíamos estado estudiando en las reflexiones anteriores. Aunque el Profesor Walter Brueggemann no analiza este punto en su libro acerca del Génesis[5], sin embargo, hace unos señalamientos acerca de esta nueva versión de José que son muy interesantes. Sabemos que el José que vemos en este capítulo viene de observar cómo Dios le había utilizado para retar la sabiduría, las técnicas y la epistemología[6] del Faraón; las maneras en las que los egipcios conocían las cosas fueron retadas. Faraón y sus sabios no fueron capaces de resolver el misterio de los sueños que ese rey había tenido.
 
Brueggemann añade a todo esto que tener conocimiento es tener poder y por ende, estas descripciones postulan que el conocimiento imperial había fracasado.[7] El fracaso del Faraón y de sus sabios provocó que disminuyera la autoridad imperial.
 
Brueggemann continúa señalando que todo esto está acompañado de un José empoderado para ser capaz de ofrecerle a Egipto y al mundo conocido una situación inesperada de prosperidad y de bienestar holístico. Esto provocó que nadie en Egipto pudiera resistirse a las decisiones que José tomaba (v. 55). El “know how” (saber cómo) técnico de José no solo era impresionante, era incuestionable.[8] Brueggemann dice que la soberanía recibida por José, con toda probabilidad lo aisló y lo convirtió en una figura solitaria.
 
Este insigne exégeta bíblico describe esa soberanía a base de las descripciones y los absolutos que el texto bíblico ofrece acerca de José:
           

• recorrió toda la tierra de Egipto (v.46)
• reunió todo el alimento (v. 48).
• Recogió José trigo como arena del mar, mucho en extremo, hasta no poderse contar, porque no tenía número (v.49) 
• olvidar todo mi trabajo, y toda la casa de mi padre (v. 51)
• y hubo hambre en todos los países (v. 54)
• más en toda la tierra de Egipto había pan (v. 54)
• se sintió el hambre en toda la tierra de Egipto (v. 55)
• Faraón le dice a todos los egipcios que fueran donde José.[9]

El pasaje dice que es en este contexto que el pueblo fue a clamar a Faraón por pan y que el Faraón respondió diciendo a todos los egipcios: “Id a José, y haced lo que él os dijere” (v.55) En otras palabras: el Faraón no tenía nada que decir y tampoco tenía la capacidad para decidir sobre las cosas importantes que estaban ocurriendo en Egipto.

Los lectores deben haberse percatado que es en ese contexto que José expresó lo que sentía acerca de la casa de su padre. Es aquí que José utiliza otra expresión absoluta. O sea, que el mundo de los absolutos parecía haber sojuzgado, dominado y avasallado a José. Este joven se había convertido en plenipotenciario en Egipto y el dominio y el control del poder parece haberle dirigido a absolutizar todas las cosas. Esto, incluyendo los planes de Dios para su vida.

Brueggemann destaca que el carácter de estos absolutos contrasta con lo que dice el Salmo 145:

“9 Bueno es Jehová para con todos, Y sus misericordias sobre todas sus obras. 10 Te alaben, oh Jehová, todas tus obras, Y tus santos te bendigan. 11 La gloria de tu reino digan, Y hablen de tu poder, 12 Para hacer saber a los hijos de los hombres sus poderosos hechos, Y la gloria de la magnificencia de su reino. 13 Tu reino es reino de todos los siglos, Y tu señorío en todas las generaciones. 14 Sostiene Jehová a todos los que caen, Y levanta a todos los oprimidos. 15 Los ojos de todos esperan en ti, Y tú les das su comida a su tiempo. 16 Abres tu mano, Y colmas de bendición a todo ser viviente. 17 Justo es Jehová en todos sus caminos, Y misericordioso en todas sus obras.” (Sal 145:9-17, RV 1960)

Este salmo señala que el crédito absoluto de la vida sólo está en las manos de Dios. Esta doxología afirma que sólo Dios es el dueño absoluto de todo y el que hace y permite que todo acontezca. Él y sol Él posee todo lo que es necesario para ejercer ese control.

Es muy cierto que José se convirtió en un símbolo para Egipto: el nuevo poder de la vida.[10] No obstante, las intervenciones de José parecen haber sido descritas en esta narrativa como la “clave” para el éxito de estas gestiones.
 
Sabemos que el pasaje bíblico que aparece en el epígrafe de esta reflexión puede ser interpretado como que las funciones administrativas de José fueron la clave para que la abundancia fuera visible. Brueggemann lo describe como que la futilidad de la sabiduría egipcia aparece aquí contrastada con la capacidad que Dios le había dado a José para conseguir que la tierra proveyera lo suficiente para el presente y para poder ser capaces de enfrentar las crisis que les deparaba el futuro inmediato. [11]

No hay duda de que José sirvió para hacerle saber a Egipto que el poder de sus dioses no podía compararse con el poder de Dios. Sólo Dios es capaz de revelar lo que ha de ocurrir en el futuro y cuáles son los propósitos que Él tiene con lo que ha de ocurrir. Egipto y el Faraón tenían que aprender esto. Brueggemann destaca que el profeta Isaías parece hacer uso de esto en la profecía que aparece en el capítulo cuarenta y uno de su libro.[12]

“El Señor, el rey de Jacob, dice: «Vengan, ídolos, a presentar su defensa, vengan a defender su causa. 22 Vengan a anunciarnos el futuro y a explicarnos el pasado, y pondremos atención; anúnciennos las cosas por venir, para ver en qué terminan; 23 dígannos qué va a suceder después, demuéstrennos que en verdad son dioses. Hagan lo que puedan, bueno o malo, algo que nos llene de miedo y de terror. 24 ¡Pero ustedes no son nada ni pueden hacer nada! Despreciable es aquel que los escoge a ustedes.”
 (Isa 41:21-29, DHH).

Dios resolvió ese dilema de José. Vemos por un lado que él no tuvo temor de insertar a Dios en sus declaraciones acerca de la casa de su padre y para la identificación de la fuente de su prosperidad y bienestar. José no se había olvidado de Dios y esa es una gran noticia. Tenemos que señalar que dentro de los problemas que produce el poder absoluto no solo está la corrupción absoluta. Esos escenarios también producen que los seres humanos se olviden de Dios. Ese pasaje bíblico afirma que José no se había olvidado de Dios.

Por otro lado, vemos la inserción de una ironía en el texto. El profesor Leon R. Kass destaca esta ironía en su análisis de este pasaje bíblico. Kass señala con una maestría extraordinaria que José tendría ante sí una pregunta en cada ocasión que interactuara con el mayor de sus hijos. Hay una pregunta que José no podría evitar formularse en cada ocasión en la que José llamara a su hijo Manasés o que trajera su nombre a su pensamiento.

“¿Qué fue lo que Dios me hizo olvidar?”[13]

José no tenía el permiso del cielo para olvidar la casa de su padre porque el programa de Dios contenía la interacción de esa casa con el Primer Ministro de Egipto. De hecho, la narrativa bíblica subsiguiente nos permite ver que esa familia decidió ir a Egipto cuando el hambre comenzó a cubrir el mundo conocido. Uno de los detalles más interesantes de uno de esos pasajes bíblicos es cuando este describe que Jacob le dijo a sus hijos que fueran a Egipto a buscar alimentos (Gén 42:1-2). La Biblia dice allí que estos no son inicialmente identificados en el texto como los hijos de Jacob. Ellos son identificados como los hermanos de José.

“3 Y descendieron los diez hermanos de José a comprar trigo en Egipto.” (Gén 42:3, RV 1960)

Una de las grandes conclusiones de esta porción de las Sagradas Escrituras es que esta nos enseña que no podemos obviar, ni siquiera por equivocación, los propósitos eternos que Dios ha diseñado para nosotros. Todos los escenarios por los que atravesamos en la vida, las crisis que enfrentamos, las bendiciones que recibimos los triunfos y los fracasos que experimentamos, los tiempos buenos y los no tan buenos, tienen como objetivo prepararnos y catapultarnos hacia eso que Dios ha diseñado para nosotros. Esto forma parte de lo que el salmista nos comunica cuando dice que el Señor cumplirá su propósito en nosotros.

“8 Jehová cumplirá su propósito en mí; Tu misericordia, oh Jehová, es para siempre; No desampares la obra de tus manos.” (Sal 138:8, RV 1960)

“El Señor llevará a cabo los planes que tiene para mi vida, pues tu fiel amor, oh Señor, permanece para siempre. No me abandones, porque tú me creaste.” (NTV)

Otra enseñanza es que tampoco podemos obviar que las bendiciones y la prosperidad pueden ser los peores enemigos de esos planes. Las bendiciones pueden desenfocarnos con mucha más frecuencia que lo que lo hacen las pruebas y las crisis.

Tenemos que pedir al Señor que nos permita ser sensibles a su voz para que esto no nos domine. Nos asiste una ventaja insuperable. El verso ocho (8) del salmo que acabamos de citar la describe sin vacilación. La expresión inicial de la versión RV 1960 es traducida por el Jewish Publication Society de la siguiente manera:

“8The LORD will settle accounts for me.”[14]

(“8 El Señor ajustará las cuentas por mí.”; traducción libre)
           
Los exhortamos a permitir que el Señor ajuste nuestras cuentas.
 


[1] Kass, Leon R. The beginning of wisdom: reading Genesis. Chicago: The University of Chicago Press, 2003, pp.570-571
[2] https://dle.rae.es/olvidar?m=form
[3] Sacks, Jonathan. Genesis: The Book of Beginnings (Covenant & Conversation 1) (p. 282). Kindle Edition.
[4] Ese concepto de Dios describe que esas fuerzas no son autónomas. Ver Sacks, Jonathan. Genesis: The Book of Beginnings (Covenant & Conversation 1) (p. 287). Kindle Edition.
[5] Brueggemann, Walter. Genesis: Interpretation: A Bible Commentary for Teaching and Preaching.
[6] Teoría de los fundamentos y métodos del conocimiento científico
[7] Op. cit., p. 326.
[8] Op. cit., p. 328.
[9] Op. cit.
[10] Op. cit.
[11] Op. cit., p. 331.
[12] Op. cit.
[13] Kass, Leon R….Op. cit.
[14] Inc., Jewish Publication Society. JPS TANAKH: The Holy Scriptures (blue): The New JPS Translation according to the Traditional Hebrew Text (p. 1273). The Jewish Publication Society. Kindle Edition.

1076 • El Heraldo Digital – Institucional • Volumen XVII • 27 de septiembre del 2026
Familias dirigidas por el Espíritu Santo: el análisis de la familia de Jacob - Parte XXVII
De prisionero a Primer Ministro.
 
“39 Y dijo Faraón a José: Pues que Dios te ha hecho saber todo esto, no hay entendido ni sabio como tú. 40 Tú estarás sobre mi casa, y por tu palabra se gobernará todo mi pueblo; solamente en el trono seré yo mayor que tú. 41 Dijo además Faraón a José: He aquí yo te he puesto sobre toda la tierra de Egipto. 42 Entonces Faraón quitó su anillo de su mano, y lo puso en la mano de José, y lo hizo vestir de ropas de lino finísimo, y puso un collar de oro en su cuello. 43 y lo hizo subir en su segundo carro, y pregonaron delante de él: ¡Doblad la rodilla!; y lo puso sobre toda la tierra de Egipto. 44 Y dijo Faraón a José: Yo soy Faraón; y sin ti ninguno alzará su mano ni su pie en toda la tierra de Egipto. 45 Y llamó Faraón el nombre de José, Zafnat-panea; y le dio por mujer a Asenat, hija de Potifera sacerdote de On. Y salió José por toda la tierra de Egipto. 46 Era José de edad de treinta años cuando fue presentado delante de Faraón rey de Egipto; y salió José de delante de Faraón, y recorrió toda la tierra de Egipto.”
(Gén 41:39-46, RV 1960)

Nuestra reflexión anterior procuró, entre otras cosas, sintetizar los propósitos que el Espíritu de Dios tenía cuando reposó sobre José, el undécimo hijo de Jacob. Sabemos que la intervención del Espíritu de Dios fue indispensable para que José pudiera cumplir con los propósitos que Dios tenía con su vida. No olvidemos que una de las tesis que hemos estado formulando en esta batería de reflexiones es que Dios había escogido a José y a Judá para enderezar la vida de la familia de Jacob. La condición del reino egipcio se presentó como un componente vital para la sobrevivencia y la estabilidad de esa familia. La salvación de Egipto incidía directamente en el desarrollo futuro de la familia de Jacob.

La revitalización del plan divino sobre los descendientes de Abraham, de Isaac y de Jacob requerían la intervención del Espíritu Santo. Así también la preparación del reino de Egipto para que este pudiera ser capaz de manejar con sabiduría y prudencia los años de abundancia y los años de escasez que vendrían luego del encuentro de José con el Faraón.

Culminamos esa reflexión afirmando que esto último requería que ese joven pudiera servir como instrumento en las manos del Señor para que ese reino pudiera entender al menos cuatro (4) axiomas[1] divinos. A continuación, una cita directa de la reflexión anterior que resume estos:

“El Espíritu de Dios fue puesto en José para que Faraón reconociera el control que Dios tiene sobre la historia, la sabiduría que Dios le otorgó a los suyos, el conocimiento que Dios había exhibido en comparación con el de las deidades y los sabios de Egipto, así como la constancia de Dios en su propósito con su pueblo. No olvidemos que la familia de Jacob, convertida en pueblo, no sabía que se estaba adentrando a unos escenarios en los que se encontraría exiliada, derrotada y humillada en Egipto.” [2]

La Biblia describe que el Faraón recibió sin titubear el plan de acción propuesto por José para preparar al reino de Egipto de modo que este fuera capaz de enfrentar las temporadas de bendición y de crisis que Dios había anunciado.

Esta aseveración continúa siendo una medular para la vida de todos los creyentes en Cristo. Dios nos invita a prepararnos para manejar con prudencia y sabiduría las temporadas de bendición, así como las temporadas en las que enfrentamos crisis, tormentas y vendavales.

La Biblia dice que José se convirtió en el Primer Ministro del reino egipcio. En otras palabras, que pasó de ser un prisionero a ser el segundo al mando de ese reino. José fue investido por el Faraón con para ocupar esa posición, recibiendo mediante un decreto real las ropas reales que lo identificaban como el ocupante de ese cargo.

Uno de los datos que la Biblia nos ofrece acerca de esa promoción resulta ser muy interesante. Se trata del nombre que el Faraón escogió para José: “tsâphnath paʽnêach” (H6847). Este es el derivado de un nombre egipcio: Zafnat-Panea.

Las fuentes académicas consultadas afirman que el significado exacto de Zafnat-Panea sigue siendo incierto, aunque los especialistas suelen proponer un origen egipcio que sugiere “«la deidad habla y [quien lleva el nombre] vive».”[3]

“No obstante, esta interpretación concreta plantea un problema cronológico, ya que la forma egipcia de la que deriva sería posterior al periodo histórico en el que vivió José. El faraón otorgó este nombre egipcio a José al elevarlo a una posición de autoridad sobre Egipto1, marcando así su transición de extranjero esclavizado a segundo funcionario de mayor rango del reino. La dificultad para determinar un significado definitivo refleja el desafío más amplio que supone reconstruir nombres egipcios conservados mediante transliteración al hebreo: los sonidos y significados egipcios originales pueden variar considerablemente durante la traducción y la transmisión a través de diferentes idiomas y siglos.”[4] (traducción libre)

Algunas publicaciones establecen que lo más probable es que ese nombre signifique «el dios dice: él vivirá».”[5] Encontramos publicaciones que afirman que los rabinos interpretaron Zafnat-panea (“Zafnat-paneaj”) como un término hebreo que significa «revelador de un secreto». Estas parten de la premisa que establece que el nombre, además de ser egipcio, se ha explicado a partir del copto con el significado de «el preservador de la época»,[6] y que este era un nombre común durante el Reino Medio y el periodo de los hicsos (hyksos en inglés), es decir, en la época de los patriarcas y de José.”[7]

Otros recursos parten del análisis del texto griego del Antiguo Testamento (LXX, Septuaginta) para concluir que ese nombre, “Psonthomphanḗch,”[8] significa “aquel que provee el alimento de la vida.”[9]

Por último, Robert Alter ha propuesto que el cambio a este nombre Egipcio, no solo guarda coherencia con la adopción de la vestimenta egipcia y de las insignias de un alto cargo, sino que es posible que el nombre signifique «Dios habla, él vive». Alter dice esto citando el criterio de Moshe Weinfeld, un egiptólogo reconocido.[10]

Los lectores deben haberse percatado del énfasis que estas definiciones hacen sobre la presencia de Dios y la intervención divina a través de y en la vida de José. En otras palabras, que el nombre escogido por el Faraón celebraba y testificaba algo que estaba por encima de José. Ese nombre afirmaba la presencia de Alguien sobrenatural que residía dentro de aquél que ocuparía el cargo de un tipo de “vizir” en ese reino.

La ropa que José recibió dejó atrás la túnica de colores, su ropaje como esclavo y sus atavíos como prisionero en Egipto. El Señor había transformado y afinado a su siervo durante trece (13) años hasta convertirlo en alguien capaz de llevar esas nuevas vestiduras con un alto sentido de responsabilidad.

Sabemos que esos eventos son solo el desenlace inicial de esta saga. La vida de José no solamente siguió su curso, sino que ese joven adulto tendría que enfrentarse a la toma de decisiones y a las soluciones de problemas muy complicados. Esa sabiduría y esa prudencia lo harían capaz de lograr hacer aquello para lo que Dios lo había escogido.

Este escenario, de entrada a esa fase de su vida, nos conmina a examinar cómo es que Dios dirige nuestros pasos hacia el futuro que nos ha prometido. Ese momento en la vida de José nos invita a reflexionar y a preguntarnos cómo es que llegamos a los lugares, los escenarios y los momentos para el cumplimiento de las promesas que Dios nos ha hecho y cumplir con sus propósitos. No olvidemos que hay trece años de vida entre el joven que era un prisionero y el joven adulto que se había convertido en el Primer Ministro de Egipto.

Jonathan Sacks ha explicado que es muy común que experimentemos cómo es que un evento posterior nos obliga a reinterpretar unos anteriores. Esto es, enseñándonos acerca de las diferentes perspectivas del tiempo y de las estrategias puestas en acción por Dios a través del tiempo. En su libro acerca del Génesis,[11] Sacks nos invita a considerar que nosotros vivimos en la dimensión del tiempo, afectados por el pasado, el presente y el futuro. En cambio, Dios vive más allá: por encima de esa dimensión. En otras palabras, Dios no es afectado por el tiempo.

Sacks argumenta que la saga de José sirve para describir cómo es que las dimensiones del tiempo sirven para apuntar a unas perspectivas más profundas acerca de la condición humana cuando estas son vistas a través de los ojos de la fe. Él lo explica señalando que diferentes perspectivas del tiempo nos permiten exponernos a diferentes niveles de conocimiento. Por ejemplo, José era un joven de una familia nómada de pastores que fue dirigido por Dios para convertirse en el primer ministro de Egipto.[12] Esa peregrinación a través de los años tiene que ser examinada a la luz de los sueños que José tuvo durante su adolescencia (Gén 37:5-9). No olvidemos que estos sueños eran proféticos. Así también los sueños que Dios le dio al Faraón.
 
Uno de los problemas con esto, dice Sacks, es que ninguno de esos personajes bíblicos recibió todos los detalles, ni toda la información necesaria para entender el futuro que les deparaba a ambos. Esto provocó que José y el Faraón tuvieran que enfrentarse a las decisiones que tomarían en el camino.

José acababa de diagnosticar un problema y de presentar las soluciones. El Faraón acababa de aceptar el “dictum” que Dios le proporcionó a través de José. Ambos tuvieron que poner en acción unos niveles de fe para poder hacer esto.

Ahora, José tenía ante sí la oportunidad de sentarse a analizar y a reinterpretar su vida y los sucesos que acontecieron durante esos trece años a la luz de lo que había ocurrido en su encuentro con el Faraón. Esta era otra oportunidad para diagnosticar, pero no a Egipto, sino su vida. Proponemos aquí que las soluciones, las decisiones que él tendría que tomar tenían que estar ligadas a los resultados de ese análisis.

Esto es exactamente lo mismo que nos acontece a nosotros en la vida. Es a través de los años que podemos ser capaces de conectar los puntos que nos permiten identificar cómo es que la fidelidad y la misericordia del Señor nos ha conducido hasta donde hemos llegado.

Sacks presenta un ejemplo monumental para explicar el valor de nuestras participaciones y decisiones en el entramado de los planes que Dios tiene con nosotros. Él presenta la metáfora de lo que ocurre vemos un partido de algún deporte en vivo; las emociones, ansiedades, alegrías y las frustraciones que experimentamos viendo estos. Esto es, mientras contemplamos las decisiones que toman los deportistas que participan en ese partido.

Sacks contrasta esto con lo que ocurre cuando vemos la repetición de ese partido. Él argumenta que esa forma de ver el juego nos permite manejar nuestras reacciones de otra forma. Al mismo tiempo, señala él, esto no le quita la libertad retroactiva de los jugadores para hacer las jugadas que hicieron.[13] Las decisiones que ellos tomaron fueron sus decisiones. Lo que cambia es que nosotros ya sabemos cuál fue el resultado que estas produjeron.

Este rabino añade que nosotros vivimos en el presente, día a día, tomamos decisiones para darle forma a algo que para nosotros es desconocido: el futuro indeterminado. Sacks describe que solo mirando hacia atrás, al pasado, a la repetición de nuestros partidos, es que somos capaces de ver las consecuencias de nuestras acciones. Es allí que podemos darnos cuenta de lo que estas acciones representan, la parte que estas desempeñaron en el despliegue de nuestra autobiografía. En vivo, decidimos entre alternativas que se presentan ante nosotros como muchos senderos. Años más tarde, el examen de los resultados de estas nos ofrece otra perspectiva. Aún más, las reacciones que experimentamos realizando este ejercicio por lo general son distintas a las que experimentamos cuando estuvimos enfrentando esos escenarios en vivo.

Es en esos instantes, echando mano de lo que él llama “comprensión retrospectiva”, que comenzamos a ver cómo la providencia ha guiado nuestros pasos dirigiéndonos hacia donde Dios quería que nosotros estuviésemos hoy. Solo mirando hacia atrás nos damos cuenta de que cada evento en la vida formaba parte de un plan preciso y providencial. Más allá de mirar aciertos y desaciertos, decisiones correctas y equivocadas, el paso de los años nos permite ver cuáles de nuestras decisiones fueron relevantes, conformes al propósito divino y cuáles fueron irrelevantes.

Ese ejercicio, mirar hacia atrás lo que ha ocurrido nuestra vida nos permite calibrar cuál es el personaje en el que nos hemos convertido; quiénes realmente somos como actores de nuestra historia.

La buena noticia que ofrece el mensaje del Evangelio es que Cristo ha prometido que aquellos que están unidos a Él tienen la oportunidad de comenzar una vida nueva.

“17 Por lo tanto, el que está unido a Cristo es una nueva persona. Las cosas viejas pasaron; se convirtieron en algo nuevo.” (2 Cor 5:17, DHH)

¿Esto significa que Dios ha predestinado todo esto? La respuesta es que no. Un rabino llamado Akiva dijo lo siguiente: “Todo está previsto, y sin embargo se otorga libertad de elección.” (Mishna, Avot 3:15). Nosotros vivimos nuestras vidas en la tensión entre estos marcos de referencia; entre la libertad y la providencia, entre nuestras decisiones y el plan de Dios. [14]

Sacks concluye esa exposición realizando una interpretación muy interesante de la respuesta que Dios le dio a Moisés cuando este pidió ver el rostro del Eterno.  

“23 Cuando quite la mano, podrás ver mi espalda, pero no mi rostro.” (Éxo 33:23, PDT)

Él explica que esa expresión, además de servir para describir la revelación de Dios que Moisés experimentaría, sirve para internalizar aquello que Dios va dejando a su paso; lo que encontramos tras sus espaldas; lo que hemos vivido hasta ese instante. Se trata de la providencia de Dios indisolublemente entrelazada con nuestras vidas. Sacks añade que esa expresión dice que no somos capaces de ver en detalle el futuro que nos espera, lo que está frente al rostro de Dios, pero caminamos con confianza porque Él dirige nuestros pasos.

Esa expresión del Libro del Éxodo es entonces una invitación para que procuremos con frecuencia estar ante esa revelación de Dios en Cristo Jesús.  La frecuencia de esa experiencia de revelación de Dios nos producirá conocer mejor al Todopoderoso, al mismo tiempo que nos permitirá ver con mayor nitidez aquello que Dios ha dejado tras Sus espaldas.

Afirmamos que los creyentes en Cristo tenemos unas ventajas que este Rabino no incluye en sus análisis teológicos. Cristo Jesús se presenta ante nosotros como el camino (Jn 14:6). Un camino tan expedito que el profeta Isaías dijo lo siguiente acerca de este:

“8 Y habrá allí calzada y camino, y será llamado Camino de Santidad; no pasará inmundo por él, sino que él mismo estará con ellos; el que anduviere en este camino, por torpe que sea, no se extraviará. 9 No habrá allí león, ni fiera subirá por él, ni allí se hallará, para que caminen los redimidos. 10 Y los redimidos de Jehová volverán, y vendrán a Sion con alegría; y gozo perpetuo será sobre sus cabezas; y tendrán gozo y alegría, y huirán la tristeza y el gemido.” (Isa 35:8-10, RV 1960)

Además, Cristo Jesús se presenta ante nosotros como la verdad (“alētheia”, G225), el velo descubierto para poder recibir la revelación del Señor. Ese descubrimiento está acompañado por la dirección del Espíritu Santo para que caminemos sin temor.

“14 Porque todos los que son guiados por el Espíritu de Dios, éstos son hijos de Dios. 15 Pues no habéis recibido el espíritu de esclavitud para estar otra vez en temor, sino que habéis recibido el espíritu de adopción, por el cual clamamos: ¡Abba, Padre!” (Rom 8:14-15)

Es por eso que los creyentes en Cristo podemos caminar con seguridad y confianza; porque el Espíritu Santo, que está dentro de nosotros, ora al Padre con y por nosotros y nos dirige constantemente.

José no tenía estas ventajas. Él no podía llamar Abba a Dios. Nosotros sí podemos hacerlo. Nuestra relación con el Padre de las luces, de quien proviene todo don perfecto que desciende de lo alto (Stg 1:17), es una que José no tenía. Ese pasaje de la Carta antes citada añade lo siguiente:

“….en el cual no hay mudanza, ni sombra de variación. Él, de su voluntad, nos hizo nacer por la palabra de verdad, para que seamos primicias de sus criaturas.” (Stg 1:17b-18)

Nosotros hemos sido invitados realizar ese análisis desde estas perspectivas Cristo-céntricas.

Repetimos que José no gozaba de estas bendiciones, sin embargo, él fue capaz de utilizar este análisis para tomar decisiones trascendentales en su futuro inmediato. Una de estas, la decisión de olvidar los dolores que la familia le produjo, Manasés (“menashsheh”, H4519, Gén 41:51), reconociendo y afirmando que Dios los había permitido para bien (Gén 50:20). La otra, la de gozarse con la oportunidad que Dios le había concedido de ser doblemente fructífero, Efraín (“ʼephrayim”, H669, v. 52). Esto es, con sus dos hijos y con la tierra de Egipto.

Hay una pregunta que debemos formularnos después de conocer estas enseñanzas bíblicas ¿Cuál es la respuesta que Dios espera de nosotros cuando revisamos cómo es que Él nos ha traído hasta aquí?


 
[1] Proposición tan clara y evidente que se admite sin demostración.
[2] El Heraldo, 20 de septiembre de 2021.
[3] Gary M. Burge, “Zaphenath-Paneah,” in Eerdmans Dictionary of the Bible, ed. David Noel Freedman, Allen C. Myers, and Astrid B. Beck (Grand Rapids, MI: W.B. Eerdmans, 2000), 1407.
[4] Op. cit.
[5] Myers, A. C. (1987). ZAPHENATH-PANEAH. In The Eerdmans Bible dictionary (p. 1081). Eerdmans.
[6] Smith, W. (1986). In Smith’s Bible Dictionary. Thomas Nelson.
[7] Kitchen, K. A. (1996). Zaphenath-Paneah. In D. R. W. Wood, I. H. Marshall, A. R. Millard, J. I. Packer, & D. J. Wiseman (Eds.), New Bible dictionary (3rd ed., p. 1262). InterVarsity Press.
[8] Septuagint D, Ψονθομφανήχ.
[9] International Standard Bible Encyclopedia, Electronic Edition STEP Files Copyright © 1998, Parsons Technology, Inc., all rights reserved: Zaphenath-Paneah; Zaphnath-Paaneah.
[10] Alter, Robert. Genesis: Translation and Commentary (p. 454). W. W. Norton & Company. Kindle Edition.
[11] Sacks, Jonathan. Genesis: The Book of Beginnings (Covenant & Conversation 1). Kindle Edition.
[12] Op. cit., pp. 280.
[13] Op. cit., pp. 281-284.
[14] Op. cit., p. 284.

1075 • El Heraldo Digital – Institucional • Volumen XVII • 20 de septiembre del 2026
Familias dirigidas por el Espíritu Santo: el análisis de la familia de Jacob - Parte XXVI
Los sueños del Faraón
 
“37 El faraón y todos sus ministros aprobaron la propuesta. 38 Luego el faraón les dijo a sus ministros:
—¿Podríamos encontrar a otro hombre como este, que tenga el espíritu de Dios en él? 39 Entonces el faraón le dijo a José:  —Como Dios te ha mostrado todo esto a ti, no existe nadie más sabio e inteligente que tú.” (Gén 41:37-39, PDT)

Nuestra reflexión anterior nos permitió presentar un análisis muy superficial acerca de la presencia del Espíritu de Dios en la vida de José. Las preguntas y la necesidad de información adicional que esta ha levantado nos obligan a ampliar la presentación de este tema.

Es muy importante señalar que cuando estudiamos la presencia del Espíritu de Dios no estamos analizando una fuerza o una energía. Cuando estudiamos el Espíritu de Dios o el Espíritu Santo, estudiamos las características y las funciones de una persona: la Tercera Persona de la Trinidad. Esto es, que Él es co-igual y co-existente con el Padre y el Hijo, que es santo, omnipresente, omnisciente, omnisapiente, no creado y eterno.

A continuación, una tabla que recoge algunas referencias bíblicas en las que se describen características similares para el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.


Ahora bien, sabemos que la Biblia establece que el Espíritu Santo reservó algunas de sus funciones para la Iglesia del Señor. En otras palabras, funciones que sólo pueden ser observadas en la vida de los creyentes en Cristo y en la Iglesia del Señor. Por lo tanto, estas funciones no estaban disponibles, por así decirlo, para los personajes bíblicos que encontramos en el Antiguo Testamento.

Veamos algunos ejemplos de esto. La Biblia dice que el Espíritu Santo nos dirige a Cristo. José no podía ser dirigido a Cristo porque ese segmento del plan de salvación no había sido puesto en acción. Es muy cierto que la Biblia dice que el Espíritu que dirigía y operaba en los profetas del Antiguo Testamento anunciaba los sufrimientos de Cristo y las glorias que vendrían después de estos. Sin embargo, ese mismo pasaje bíblico señala que las cosas que los profetas comunicaban no eran para ellos. Ese mensaje era para nosotros, los redimidos por la sangre que nuestro Salvador derramó en la cruz del Gólgota.

“10 Incluso los profetas quisieron saber más cuando profetizaron acerca de esta salvación inmerecida que estaba preparada para ustedes. 11 Se preguntaban a qué tiempo y en qué circunstancias se refería el Espíritu de Cristo, que estaba en ellos, cuando les dijo de antemano sobre los sufrimientos de Cristo y de la inmensa gloria que después vendría. 12 Se les dijo que los mensajes que habían recibido no eran para ellos sino para ustedes. Y ahora esta Buena Noticia les fue anunciada a ustedes por medio de aquellos que la predicaron con el poder del Espíritu Santo, enviado del cielo. Todo es tan maravilloso que aun los ángeles observan con gran expectación cómo suceden estas cosas.” (1 Ped 1:10-12, NTV)

Los lectores deben haberse percatado que este pasaje bíblico también describe un nivel de poder para la predicación nunca antes visto: el del Espíritu Santo. Ese nivel de demostración de poder, con señales, milagros y prodigios pertenece a la Iglesia del Señor. Sabemos que José no podía predicar acerca de Cristo. La buena noticia de la salvación y la vida eterna está disponible desde el ministerio de nuestro Señor, su sacrificio en la cruz y el derramamiento del Espíritu Santo el día de Pentecostés (Hechos 2:1-41).

Además, la Biblia dice que el poder que el Espíritu Santo desata en la predicación tiene como propósito guiarnos a toda la verdad (Jn 16:13), dirigirnos a Cristo, convencernos de pecado, de juicio y de justicia (vv. 8-11), glorificar a Cristo (Jn 16:14), enseñarnos y recordarnos todo lo que Él dijo (Jn 14:26), además de hacernos saber las cosas que habrán de venir (Jn 16:13). José no gozaba de estas bendiciones.

La Biblia dice que el Espíritu Santo habita en el creyente (Jn 7:38-39; 1 Cor 3:16; 6:19). Ella dice que esa presencia en el interior del creyente es esencial para que podamos ser capaces de vivir la vida que agrada al Señor y poder participar de la resurrección de los muertos cuando Cristo venga por su Iglesia.

“9 Mas vosotros no vivís según la carne, sino según el Espíritu, si es que el Espíritu de Dios mora en vosotros. Y si alguno no tiene el Espíritu de Cristo, no es de él. 10 Pero si Cristo está en vosotros, el cuerpo en verdad está muerto a causa del pecado, mas el espíritu vive a causa de la justicia. 11 Y si el Espíritu de aquel que levantó de los muertos a Jesús mora en vosotros, el que levantó de los muertos a Cristo Jesús vivificará también vuestros cuerpos mortales por su Espíritu que mora en vosotros.”  (Rom 8:9-11, RV 1960)

José tampoco tuvo el privilegio de contar con estas bendiciones permanentes. Es más, él no podrá participar del evento de la resurrección de los muertos cuando Cristo venga a buscar su Iglesia. No olvidemos que José no forma parte de aquellos que hemos sido lavados con la sangre que Jesucristo derramó en la cruz del Calvario. La Palabra de Dios establece que José va a resucitar después.

Al mismo tiempo, la Biblia nos enseña que la Gran Comisión concluye con una promesa de Cristo nuestro Señor y Salvador:

“18 Y Jesús se acercó y les habló diciendo: Toda potestad me es dada en el cielo y en la tierra. 19 Por tanto, id, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo; 20 enseñándoles que guarden todas las cosas que os he mandado; y he aquí yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo. Amén.” (Mat 28:18-20)

El cumplimiento de la promesa acerca de la permanencia de Cristo con nosotros hasta el fin del mundo se establece a base de la presencia permanente del Espíritu Santo. O sea, que el Espíritu Santo no fue prometido para moverse de manera itinerante entre nosotros. Él fue prometido para estar permanentemente en nosotros y con nosotros. Los personajes que encontramos en el Antiguo Testamento no gozaban de esa bendición permanente.

Esa presencia permanente facilita que el Espíritu Santo opere como nuestro Maestro. La Tercera Persona de la Trinidad desempeña esa función vital en nuestras vidas. Él es instrumental guiando nuestros pensamientos, acciones y decisiones. Él nos ayuda a comprender la Palabra de Dios mientras nos guía a las enseñanzas de Cristo. Como hemos descrito en párrafos anteriores, Cristo dijo que el Espíritu Santo nos enseñaría todas las cosas y nos recordaría todo lo que nuestro Señor dijo (Jn 14:26). La Biblia establece que sólo hace falta permanecer en Él para poder ser partícipes de esa bendición.

“27 Pero la unción que vosotros recibisteis de él permanece en vosotros, y no tenéis necesidad de que nadie os enseñe; así como la unción misma os enseña todas las cosas, y es verdadera, y no es mentira, según ella os ha enseñado, permaneced en él.” (1 Jn 2:27)

Al mismo tiempo, la Biblia dice que esa dirección es esencial para que podamos ser llamados hijos de Dios y para que seamos capaces de andar y vivir en el Espíritu.

“Porque todos los que son guiados por el Espíritu de Dios son hijos de Dios.” (Rom 8:14)

“Si vivimos por el Espíritu, andemos también por el Espíritu.” (Gál 5:25)

 La Biblia establece que estas bendiciones son el cumplimiento de una palabra profética que el Señor nos regaló a través del profeta Isaías. Esa palabra profética halló su cumplimiento en Cristo, así como en la Iglesia que es su cuerpo.

“Y reposará sobre él el Espíritu del Señor, espíritu de sabiduría y de entendimiento, espíritu de consejo y de poder, espíritu de conocimiento y de temor del Señor.” (Isa 11:2)

Debemos comprender que Isaías dijo esto muchos siglos después de la muerte de José. Además, él dijo que esa palabra profética se cumpliría en el futuro. Por lo tanto, el undécimo hijo de Jacob no gozó de estas bendiciones. José pudo haber gozado de algunos de esos beneficios, pero no contaba con la plenitud de Aquél que todo lo llena en todo Efe 1:23). Esto es, la Iglesia del Señor: su cuerpo.

La Biblia también dice que el Espíritu Santo es el que reparte dones, carismas a la Iglesia.

“4 Hay diferentes clases de dones espirituales, pero todos vienen del mismo Espíritu. 5 Hay diferentes formas de servir, pero hay un solo Señor. 6 Hay diferentes formas de actuar, pero hay un solo Dios que trabaja entre nosotros en todo lo que hacemos. 7 El Espíritu se muestra de manera diferente en cada uno para beneficio de todos. 8 A uno le da la habilidad de hablar con palabras de sabiduría. El mismo Espíritu le da a otro la habilidad de hablar con conocimiento 9 y a otro le da fe. Ese mismo Espíritu le da a otro el don de sanar a los enfermos, 10 a otro el de hacer milagros, a otro el de profetizar y a otro el poder de reconocer cuando habla el Espíritu de Dios y cuando habla algún otro espíritu. A otro le da la habilidad de hablar en varias lenguas y a otro le da la habilidad de interpretarlas. 11 Todo eso lo hace un solo Espíritu y él decide lo que le da a cada cual.” (1 Cor 12:4-11, PDT)

Debemos concluir que José no gozaba de estas bendiciones. Es correcto afirmar que el Señor lo había empoderado con su Santo Espíritu, pero esto no lo dirigía a Cristo. El Espíritu de Dios había sido depositado en él, pero esto no incluía poseer los carismas que han sido regalados a la Iglesia del Señor. Dicho de otra manera: José no hablaba en lenguas, no tenía dones de sanidad divina, etcétera.  
 
Sabemos que estos ejemplos no describen todas las funciones que el Espíritu Santo manifiesta en la Iglesia del Señor. Las menciones que hemos realizado son tan solo un ejemplo de estas.

Afirmamos que José recibió el mismo tipo de empoderamiento que recibieron los profetas del Antiguo Testamento. Esta es la única manera de explicar cómo es que él podía entender aquellas cosas que aún no habían sido reveladas. Esta es la única manera de explicar la sabiduría, la capacidad para discernir los tiempos y la autoridad con la que él desarrolló los propósitos del Señor.

Encontramos un ejemplo similar al de José en el profeta Daniel cuando este necesitó la ayuda de Dios para conocer cuál había sido el sueño del rey de Babilonia y cuál era su significado. El resumen de esa narrativa bíblica es que ese rey, llamado Nabucodonosor, había tenido un sueño que le produjo perturbación (Dan 2:1). Esa narrativa bíblica describe que ese rey exigió que los magos, astrólogos, encantadores y caldeos de su reino le dijeran qué era lo que él había soñado y cuál era el significado de ese sueño (vv. 2-9).

Es muy interesante la reacción que tuvieron los magos, los adivinos, hechiceros y los caldeos ante la petición del rey.

“10 Los caldeos le respondieron: —Nadie en este mundo tiene el poder de hacer lo que el rey está pidiendo. Además, ningún rey por más poder o grandeza que tenga, ha pedido algo así a ningún hechicero, adivino o caldeo. 11 Lo que el rey está pidiendo es muy complicado y difícil, sólo los dioses podrían revelar un sueño de otra persona y decir su significado. Pero los dioses no viven con los humanos.” (Dan 2:10-12)

Estos oficiales de la corte de Nabucodonosor afirmaron que “sólo los dioses” podían resolver un asunto de esa naturaleza.

A continuación, las palabras de Daniel durante ese proceso:

“16 Entonces, Daniel fue y le pidió al rey algún tiempo para poder explicarle el significado del sueño. 17 Luego Daniel volvió a casa y les contó a sus compañeros Ananías, Misael y Azarías todo lo que estaba pasando. 18 Entonces pidieron que el Dios del cielo tuviera compasión de ellos y les revelara el secreto para que no tuvieran que morir con los demás sabios de Babilonia. 19 Esa noche Daniel tuvo una visión y Dios le reveló el significado del secreto. Entonces Daniel alabó al Dios del cielo 20 diciendo: «¡Alabado sea el nombre de Dios por siempre! ¡A él pertenecen el poder y la sabiduría! 21 Él cambia los tiempos y las estaciones, pone y quita reyes. Da sabiduría a los sabios e inteligencia a los expertos. 22 Él revela los secretos más profundos; conoce todo lo que hay en la oscuridad porque la luz vive junto a él. 23 Dios de mis antepasados te doy gracias y te alabo porque tú me has dado sabiduría y poder; me revelaste lo que te pedía. ¡Me diste a conocer el sueño del rey!»” (Dan 2:16-23, PDT)

Las expresiones de Daniel describen que su primera reacción ante la noticia de lo que Nabucodonosor exigía fue la de invitar a sus amigos a unirse a él en ruego, pidiendo a Dios misericordia (“rechêm”, H7379)[1]. Esto es, para no tener que morir junto a los sabios de Babilonia.
 
La segunda reacción de este profeta fue reconocer que Dios es el dueño del poder y la sabiduría. Daniel dijo que Dios es el que controla el curso de los sucesos del mundo (NTV) y el que da sabiduría a los sabios e inteligencia a los expertos. Él dijo que es Dios el que da sabiduría y poder. Daniel exclamó que es Dios el que “…revela las cosas profundas y secretas; el que conoce lo que está en la oscuridad, pues la luz está con él.” (DHH)

Estas expresiones describen unas afirmaciones teológicas recurrentes en el libro de este profeta. Estas son:
 

• el control que Dios tiene sobre la historia;
• la sabiduría que Dios le otorgó a los exiliados en Babilonia;
• el conocimiento que Dios había exhibido en comparación con el de las deidades y los sabios de Babilonia;
• la constancia de Dios en su propósito con su pueblo, uno que se encontraba exiliado, derrotado y humillado.

Las expresiones de este profeta nos permiten calificar lo que le sucedió a José cuando él tuvo que enfrentar al Faraón. Dios estaba utilizando a José para demostrar que Él es el que “controla el curso de los sucesos del mundo.” (NTV). Dios estaba utilizando a este hijo de Jacob para demostrar que Dios es el que “quita y pone reyes, da sabiduría a los sabios e inteligencia a los inteligentes. 22 Él revela las cosas profundas y secretas; conoce lo que está en la oscuridad, pues la luz está con él.” (DHH)

El Espíritu de Dios fue puesto en José para que Faraón reconociera el control que Dios tiene sobre la historia, la sabiduría que Dios le otorgó a los suyos, el conocimiento que Dios había exhibido en comparación con el de las deidades y los sabios de Egipto, así como la constancia de Dios en su propósito con su pueblo. No olvidemos que la familia de Jacob, convertida en pueblo, no sabía que se estaba adentrando a unos escenarios en los que se encontraría exiliada, derrotada y humillada en Egipto.

La conclusión de esta reflexión nos conduce a afirmar que la Iglesia, el Pueblo del Señor, siempre ha habitado en Babilonia, en Egipto, en Roma. Al igual que le sucedió a José y a Daniel, la Iglesia del Señor siempre está expuesta a escenarios en los que experimentará exilio, derrota y humillación. No obstante, la presencia permanente, la unción, el empoderamiento que hemos recibido del Espíritu Santo es superior a la que José y Daniel recibieron.

Por un lado, el Espíritu de Dios nos ha capacitado para dar testimonio de quién es Dios y quiénes somos nosotros. El Espíritu de Dios nos ha empoderado para hacerle saber a Babilonia, a Egipto y a Roma acerca del control que Dios tiene sobre la historia: “Él muda los tiempos y las edades; quita reyes, y pone reyes; da la sabiduría a los sabios, y la ciencia a los entendidos” (Dan 2:21, RV 1960). El Espíritu Santo nos ha llenado para hacerle saber a los reinos de este mundo que nosotros somos linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido por Dios (1 Ped 2: 9a).

El Espíritu de Dios nos ha empoderado para que exhibamos la sabiduría que Dios nos ha otorgado a nosotros, peregrinos y extranjeros en esta tierra (1 Ped 2:11); Cristo, sabiduría de Dios (1 Cor 1:24).

“Mas por él estáis vosotros en Cristo Jesús, el cual nos ha sido hecho por Dios sabiduría, justificación, santificación y redención” (v. 30).

El Espíritu de Dios está sobre nosotros porque nos ungió el Señor para anunciar las buenas noticias de salvación a los pobres, para sanar a los afligidos, para anunciar liberación a los prisioneros y libertad a los presos, para anunciar el año en que el Señor se mostrará favorable; para consolar a todos los que están tristes, para darle al pueblo afligido de Sion una corona en vez de cenizas, aceite de alegría en vez de luto y vestido de alabanza en vez de espíritu triste. (Isa 61:1b- 3a, PDT)

El Espíritu Santo ha sido puesto en nuestro interior para que anunciemos las virtudes de aquel que nos llamó de las tinieblas a su luz admirable (1 Ped 2:9b).

El Espíritu Santo nos ha llenado para que exhibamos el conocimiento que Dios tiene en
 comparación con el de las deidades y los sabios de este mundo. Como dice el Apóstol Pablo:

“27 Y es que, para avergonzar a los sabios, Dios ha escogido a los que el mundo tiene por tontos; y para avergonzar a los fuertes, ha escogido a los que el mundo tiene por débiles. 28 Dios ha escogido a la gente despreciada y sin importancia de este mundo, es decir, a los que no son nada, para anular a los que son algo. 29 Así nadie podrá presumir delante de Dios.” (1 Cor 1:27-29, DHH).

Al igual que le sucedió a José y a Daniel, nosotros hemos sido ungidos por el Espíritu de Dios para exhibir la constancia que Dios tiene con su propósito y con su pueblo. Como dice el Apóstol Pablo en su Carta a los Romanos:

“28 Sabemos que Dios obra en toda situación para el bien de los que lo aman, los que han sido llamados por Dios de acuerdo a su propósito. 29 Dios los conocía antes de que el mundo fuera creado. Él decidió que fueran como su Hijo y quería que el Hijo fuera el mayor de muchos hermanos. 30 Dios decidió que serían como su Hijo, por eso los eligió por adelantado y los aprobó dándoles su gloria. 31 ¿Qué podemos decir de todo esto? Si Dios está a nuestro favor, nadie podrá estar contra nosotros. 32 Dios mostró su favor hacia nosotros hasta tal punto que dio a su propio Hijo para que muriera por nosotros. Siendo así, ¿cómo no nos va a dar, junto con él, todo lo que tiene? 33 ¿Quién podrá acusar al pueblo que Dios ha elegido? Dios es el que nos aprueba. 34 ¿Quién va a condenarnos? Cristo fue quien murió por nosotros y además resucitó. Ahora Cristo está sentado a la derecha de Dios y está rogando por nosotros. 35 ¿Podrá algo separarnos del amor de Cristo? Ni las dificultades, ni los problemas, ni las persecuciones, ni el hambre, ni la desnudez, ni el peligro ni tampoco la muerte. 36 Así está escrito: «Por ti estamos siempre en peligro de muerte, nos tratan como si fuéramos ovejas que van al matadero». 37 Más bien, en todo esto salimos más que victoriosos por medio de Dios quien nos amó. 38 Pues estoy convencido de que ni la muerte ni la vida, ni los ángeles ni los poderes diabólicos, ni lo presente, ni lo que vendrá en el futuro, ni poderes espirituales, 39 ni lo alto ni lo profundo, ni ninguna otra cosa creada podrá separarnos del amor de Dios que se encuentra en nuestro Señor Jesucristo.” (Rom 8:28-39, PDT)


 
[1] Este es un concepto arameo. Es la única ocasión que se utiliza en el Antiguo Testamento. Proviene del concepto que se utiliza para describir el vientre materno (“racham”, H7356).

1074 • El Heraldo Digital – Institucional • Volumen XVII • 13 de septiembre del 2026
Familias dirigidas por el Espíritu Santo: el análisis de la familia de Jacob - Parte XXV
Los sueños del Faraón
 
“37 El faraón y todos sus ministros aprobaron la propuesta. 38 Luego el faraón les dijo a sus ministros:—¿Podríamos encontrar a otro hombre como este, que tenga el espíritu de Dios en él? 39 Entonces el faraón le dijo a José:  —Como Dios te ha mostrado todo esto a ti, no existe nadie más sabio e inteligente que tú.” (Gén 41:37-39, PDT)

La narrativa bíblica acerca de los sueños del Faraón que aparece en el capítulo 41 del Libro de Génesis nos ha absorbido. Nuestra reflexión anterior giró alrededor de cómo Dios tomó el control de todo lo que aconteció en el encuentro entre José y el Faraón. Analizamos en esa reflexión cómo fue que José insertó a Dios en sus respuestas al Faraón y cuál fue la reacción de este. Además, dedicamos un espacio para analizar las acciones de José previas a ese encuentro.

Como una nota editorial compartimos que hemos decidido no desarrollar el análisis de la propuesta o el plan de acción que José le propuso al monarca de Egipto. Esto, debido a que estamos convencidos de que ese plan de acción merece ser analizado como parte de una batería de reflexiones acerca del liderazgo y de la planeación estratégica.

La Biblia dice que las propuestas de José “fueron bien recibidas por el faraón y sus funcionarios” (Gen 41:37, NTV). En otras palabras, que se tomó una decisión gubernamental acerca del plan propuesto por José. Es obvio que el peso que tuvo la posición del monarca de Egipto acerca de esto hizo académica las posturas de los funcionarios del rey. No obstante, este dato se reviste de importancia de cara a las decisiones que José tomaría en el futuro y los planes de acción que él pondría en ejecución.

Ahora bien, es imprescindible repetir que esa narrativa describe las expresiones que utilizó el Faraón. Ese pasaje bíblico dice que el monarca egipcio utilizó el mismo nombre de Dios que escuchó de los labios de José en cuatro (4) ocasiones.

Algunos exégetas bíblicos han postulado que el Faraón pudo haber reaccionado así creyendo que se trataba de un dios adicional a los que él ya conocía. La realidad es que esto es así: Faraón no conocía al Elohim (“ʼĕlôhı̂ym”, H430). Utilizando el modelo paulino podemos decir que José le había hablado al Faraón acerca del Dios no conocido:

“22 Entonces Pablo, de pie ante el Concilio,[f] les dirigió las siguientes palabras: «Hombres de Atenas, veo que ustedes son muy religiosos en todo sentido, 23 porque mientras caminaba observé la gran cantidad de lugares sagrados. Y uno de sus altares tenía la siguiente inscripción: “A un Dios Desconocido”. Este Dios, a quien ustedes rinden culto sin conocer, es de quien yo les hablo. 24 »Él es el Dios que hizo el mundo y todo lo que hay en él. Ya que es el Señor del cielo y de la tierra, no vive en templos hechos por hombres, 25 y las manos humanas no pueden servirlo, porque él no tiene ninguna necesidad. Él es quien da vida y aliento a todo y satisface cada necesidad.” (Hch 17:22-25, NTV)

Sin embargo, esta posición exegética no puede explicar por qué es que el Faraón creía que Elohim puede poner su Espíritu dentro de un ser humano al que quería utilizar.

Hace falta explicar que la religión del antiguo Egipto es extraordinariamente compleja[1]. En esta se describe el desarrollo de espíritus desde muy temprano en la fundación de ese reino. Existen evidencias acerca de esto que datan del 3500 A.C.. Estos eran descritos como seres divinos (netjerw) jerárquicamente superiores a los seres humanos, pero inferiores a los dioses. Las clasificaciones que se los egipcio les dieron a los espíritus son muy interesantes. Dentro de estas encontramos espíritus enemigos (kheftyu), monstruos (weret), asesinos (khaytyw), mensajeros (weputyu) y vagabundos (shemayu)[2], solo por mencionar algunas. Es más, los egipcios creían que hasta los difuntos podían participar de esos escenarios. Creemos que es mucho más fácil resumir estas clasificaciones presentando que la religión egipcia creía en espíritus que acompañaban a los dioses y en espíritu que los enfrentaban. [3]

Por otro lado, los dioses egipcios, aunque no eran considerados infalibles, eran vistos como los señores de la creación y custodios del orden. Estos también eran vistos como amigos muy cercanos que mostraban interés en ayudar a los seres humanos. Los especialistas en la cultura egipcia han concluido que esos dioses eran el reflejo de la experiencia humana.[4]

Tenemos que indicar que no hemos encontrado evidencias historiográficas que describan que los dioses podían estar dentro de los seres humanos. Continuamos realizando investigaciones para sostener este punto o, de ser necesario, corregirlo.

Esta es una de las razones para acentuar lo extraordinaria que es la expresión que utilizó el Faraón. El monarca egipcio no identificó lo que tenía José como el espíritu de alguno de los dioses del antiguo Egipto. Decir que Amón/Ra, Osiris, Isis, Hathor u otro de los dioses egipcios había puesto su espíritu dentro de José sería contrario a su teología. La frase utilizada por el Faraón afirma que el Dios que José describió, no solo era distinto a los dioses que él conocía, sino que hasta podía poner su Espíritu dentro de los seres humanos.

¿Quién le enseñó esto a este monarca? ¿De dónde obtuvo el Faraón esa teología? Estamos convencidos de que Dios no se limitó a darle dos (2) sueños a este monarca egipcio. Esos regalos de Dios vinieron acompañados de la sensibilidad que produce el Espíritu de Dios para convertir los corazones de los seres humanos en tierra fértil para escuchar la voz del Eterno.

Ahora bien, afirmamos en la reflexión anterior que las reacciones que el Faraón tendría ante la palabra revelada eran de su entera responsabilidad.

En nuestra reflexión anterior presentamos que la frase usada por el Faraón, “Espíritu de Dios” (“rū-aḥ ’ĕ-lō-hîm”) no había sido utilizada en la Biblia desde su uso en el primer capítulo del Libro del Génesis.

“2 La tierra no tenía forma y estaba vacía, y la oscuridad cubría las aguas profundas; y el Espíritu de Dios se movía en el aire sobre la superficie de las aguas.” (Gén 1:2, NTV)

Compartimos en otra reflexión anterior una expresión del siempre recordado Dr. Rev. Roberto Amparo Rivera: “el caos es una invitación para que el Espíritu de Dios se pasee sobre este.” Vimos allí que ese pasaje bíblico establece que el Espíritu de Dios se movía sobre el caos y sobre la oscuridad que existía antes de la creación: “el Espíritu de Dios fue el primer agente en función para poner en orden el caos existente.” [5]

Repetimos que esto amplía las expresiones del Faraón. En otras palabras, que hay un mensaje mucho más amplio cuando la Biblia dice que él postuló en su palacio que el Espíritu de Dios podía estar depositado en el interior de un ser humano. Esa expresión afirmaba que Dios podía utilizar a un ser humano para convertirlo en agente mediador y reparador del caos que venía de camino.

La Biblia enseña que Cristo prometió que el Espíritu Santo estaría dentro de nosotros.

“38 El que cree en mí, como dice la Escritura, de su interior correrán ríos de agua viva. 39 Esto dijo del Espíritu que habían de recibir los que creyesen en él; pues aún no había venido el Espíritu Santo, porque Jesús no había sido aún glorificado.” (Jn 7:38-39, RV 1960)

¿Qué cosas dice la Biblia acerca de la presencia del Espíritu en nuestro interior como creyentes en Cristo? La Biblia dice que el Espíritu de Dios posee varias funciones en la vida del creyente en Cristo. A continuación, algunas de esas funciones:

1) Es maestro.
“26 Mas el Consolador, el Espíritu Santo, a quien el Padre enviará en mi nombre, él os enseñará todas las cosas, y os recordará todo lo que yo os he dicho.” (Jn 14:26)

2) Nos da testimonio de la relación que tenemos con el Padre.
“16 El Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu, de que somos hijos de Dios.”  (Rom 8:16).

3) Nos guía a la verdad.
“13 Pero cuando venga el Espíritu de verdad, él os guiará a toda la verdad; porque no hablará por su propia cuenta, sino que hablará todo lo que oyere, y os hará saber las cosas que habrán de venir.” (Jn 16:13)

4) Glorifica a Cristo.
“14 Él me glorificará; porque tomará de lo mío, y os lo hará saber.” (Jn 16:14)

5) Dirige la evangelización.
“6 Y atravesando Frigia y la provincia de Galacia, les fue prohibido por el Espíritu Santo hablar la palabra en Asia;” (Hch 16:6)

6) Nos conduce.
“13 Pero cuando venga el Espíritu de verdad, él os guiará a toda la verdad; porque no hablará por su propia cuenta, sino que hablará todo lo que oyere, y os hará saber las cosas que habrán de venir.”  (Jn 16:13)

7) Intercede por nosotros.
“26 De igual manera, el Espíritu nos ayuda en nuestra debilidad. Por ejemplo, cuando no sabemos qué pedirle a Dios, el Espíritu mismo le pide a Dios por nosotros. El Espíritu le habla a Dios a través de gemidos imposibles de expresar con palabras. 27 Pero Dios nos conoce a fondo y entiende lo que el Espíritu quiere decir, porque el Espíritu ruega a favor de su pueblo santo de acuerdo a la voluntad de Dios.” (Rom 8:26-27, PDT).

8) Nos envía.
“4 Entonces Bernabé y Saulo fueron enviados por el Espíritu Santo. Descendieron hasta el puerto de Seleucia y después navegaron hacia la isla de Chipre.” (Hch 13:4, NTV).

9) Toma decisiones.
“El Espíritu Santo, y nosotros mismos, hemos decidido no imponerles ninguna carga más que las Indispensables.” (Hch 15:28)

10) Provoca y produce la palabra profética.
“27 En aquellos días unos profetas descendieron de Jerusalén a Antioquía. 28 Y levantándose uno de ellos, llamado Agabo, daba a entender por el Espíritu, que vendría una gran hambre en toda la tierra habitada; la cual sucedió en tiempo de Claudio.” (Hch 11:27-28)

“11 quien viniendo a vernos, tomó el cinto de Pablo, y atándose los pies y las manos, dijo: Esto dice el Espíritu Santo: Así atarán los judíos en Jerusalén al varón de quien es este cinto, y le entregarán en manos de los gentiles.” (Hch 21:11)

11) Da órdenes.
“12 Y el Espíritu me dijo que fuese con ellos sin dudar. Fueron también conmigo estos seis hermanos, y entramos en casa de un varón,” (Hch 11:12)
 
“2 Ministrando éstos al Señor, y ayunando, dijo el Espíritu Santo: Apartadme a Bernabé y a Saulo para la obra a que los he llamado.” (Hch 13:2)

12) Da carismas (dones).
“7 Pero a cada uno le es dada la manifestación del Espíritu para provecho. 8 Porque a éste es dada por el Espíritu palabra de sabiduría; a otro, palabra de ciencia según el mismo Espíritu; 9 a otro, fe por el mismo Espíritu; y a otro, dones de sanidades por el mismo Espíritu. 10 A otro, el hacer milagros; a otro profecía; a otro, discernimiento de espíritus; a otro, diversos géneros de lenguas; y a otro, interpretación de lenguas. 11 Pero todas estas cosas las hace uno y el mismo Espíritu, repartiendo a cada uno en particular como él quiere.” (1Cor 12:7-11)

13) Revela.
“25 Y he aquí había en Jerusalén un hombre llamado Simeón, y este hombre, justo y piadoso, esperaba la consolación de Israel; y el Espíritu Santo estaba sobre él. 26 Y le había sido revelado por el Espíritu Santo, que no vería la muerte antes que viese al Ungido del Señor. 27 Y movido por el Espíritu, vino al templo. Y cuando los padres del niño Jesús lo trajeron al templo, para hacer por él conforme al rito de la ley,” (Lcs 2:25-26)

Sabemos que esta lista no recoge todas las funciones del Espíritu Santo que aparecen en la Biblia. La presentamos como una muestra de todo lo que Él hace en la vida de los creyentes en Cristo. Celebramos que los creyentes en Cristo disfrutamos de todas estas funciones del Espíritu Santo desde que aceptamos a Jesucristo como Señor y Salvador nuestro.

Ahora bien, es sumamente importante entender que encontramos en la Biblia descripción de funciones del Espíritu de Dios mucho antes de que este descendiera en el día de Pentecostés sobre los 120 que estaban reunidos en el aposento alto (Hch 2). El testimonio de Simeón que hemos compartido en los párrafos anteriores y que aparece en el capítulo dos (2) del Evangelio de Lucas, es tan solo una muestra de ello. Ese pasaje afirma que el Espíritu Santo estaba sobre Simeón, le daba revelación a este hombre y que lo movía a ir a los lugares a los que debía ir. Todo esto antes de que ocurriera el derramamiento del Espíritu Santo el día de Pentecostés.

             Repetimos que la presencia del Espíritu Santo en la vida del creyente en Cristo, así como en la Iglesia del Señor adquirió unas dimensiones únicas desde el día de ese derramamiento. La Biblia afirma que es desde ese momento que Él está presente constantemente en el creyente y en la Iglesia.

No obstante, no es menos cierto que encontramos pasajes en el Antiguo Testamento que afirman la presencia del Espíritu Santo operando en la vida de algunos personajes bíblicos. Ejemplo de esto son dos (2) pasajes que encontramos en el Libro del Éxodo. Ambos describen el empoderamiento de unos artesanos que eran imprescindibles para realizar el trabajo especializado de la construcción del Tabernáculo de reunión que Dios le había revelado a Moisés.

“1 Habló Jehová a Moisés, diciendo: 2 Mira, yo he llamado por nombre a Bezaleel hijo de Uri, hijo de Hur, de la tribu de Judá; 3 y lo he llenado del Espíritu de Dios, en sabiduría y en inteligencia, en ciencia y en todo arte, 4 para inventar diseños, para trabajar en oro, en plata y en bronce, 5 y en artificio de piedras para engastarlas, y en artificio de madera; para trabajar en toda clase de labor.” (Éxo 31:1-5, RV 1960)

Ese pasaje bíblico señala que Dios había llenado a Bezaleel con el “rū-aḥ ’ĕ-lō-hîm”, la misma frase utilizada para describir lo que había sido puesto en José.

Otro pasaje de ese mismo libro confirma lo que hemos leído.

“30 Y dijo Moisés a los hijos de Israel: Mirad, Jehová ha nombrado a Bezaleel hijo de Uri, hijo de Hur, de la tribu de Judá; 31 y lo ha llenado del Espíritu de Dios, en sabiduría, en inteligencia, en ciencia y en todo arte, 32 para proyectar diseños, para trabajar en oro, en plata y en bronce, 33 y en la talla de piedras de engaste, y en obra de madera, para trabajar en toda labor ingeniosa. 34 Y ha puesto en su corazón el que pueda enseñar, así él como Aholiab hijo de Ahisamac, de la tribu de Dan;” (Éxo 35:30-34)

La frase utilizada aquí es la misma que encontramos en el pasaje anterior: “rū-aḥ ’ĕ-lō-hîm”.

El Primer Libro de Samuel presenta varias ocasiones en la que la presencia del Espíritu de Dios descendió sobre algunos personajes bíblicos. Veamos a algunos ejemplos de esto.

“9 Aconteció luego, que al volver él la espalda para apartarse de Samuel, le mudó Dios su corazón; y todas estas señales acontecieron en aquel día. 10 Y cuando llegaron allá al collado, he aquí la compañía de los profetas que venía a encontrarse con él; y el Espíritu de Dios vino sobre él con poder, y profetizó entre ellos.”  (1 Sam 10:9-10)

“18 Huyó, pues, David, y escapó, y vino a Samuel en Ramá, y le dijo todo lo que Saúl había hecho con él. Y él y Samuel se fueron y moraron en Naiot. 19 Y fue dado aviso a Saúl, diciendo: He aquí que David está en Naiot en Ramá. 20 Entonces Saúl envió mensajeros para que trajeran a David, los cuales vieron una compañía de profetas que profetizaban, y a Samuel que estaba allí y los presidía. Y vino el Espíritu de Dios sobre los mensajeros de Saúl, y ellos también profetizaron. 21 Cuando lo supo Saúl, envió otros mensajeros, los cuales también profetizaron. Y Saúl volvió a enviar mensajeros por tercera vez, y ellos también profetizaron. 22 Entonces él mismo fue a Ramá; y llegando al gran pozo que está en Secú, preguntó diciendo: ¿Dónde están Samuel y David? Y uno respondió: He aquí están en Naiot en Ramá. 23 Y fue a Naiot en Ramá; y también vino sobre él el Espíritu de Dios, y siguió andando y profetizando hasta que llegó a Naiot en Ramá.” (1 Sam 19:18-23)

Encontramos unas expresiones similares en el Segundo Libro de Crónicas.

“1 Vino el Espíritu de Dios sobre Azarías hijo de Obed, 2 y salió al encuentro de Asa, y le dijo: Oídme, Asa y todo Judá y Benjamín: Jehová estará con vosotros, si vosotros estuviereis con él; y si le buscareis, será hallado de vosotros; mas si le dejareis, él también os dejará.” (2 Cró 15:1-2)

“20 Entonces el Espíritu de Dios vino sobre Zacarías hijo del sacerdote Joiada; y puesto en pie, donde estaba más alto que el pueblo, les dijo: Así ha dicho Dios: ¿Por qué quebrantáis los mandamientos de Jehová? No os vendrá bien por ello; porque por haber dejado a Jehová, él también os abandonará.”  (2 Cró 24:20)

En todos estos casos se utiliza la misma frase: “rū-aḥ ’ĕ-lō-hîm”.

Además, tenemos que destacar que el Antiguo Testamento presenta pasajes en los que el Espíritu de Dios es llamado Espíritu Santo. Veamos algunos ejemplos de esto:

“10 Mas ellos fueron rebeldes, e hicieron enojar su santo espíritu; por lo cual se les volvió enemigo, y él mismo peleó contra ellos. 11 Pero se acordó de los días antiguos, de Moisés y de su pueblo, diciendo: ¿Dónde está el que les hizo subir del mar con el pastor de su rebaño? ¿dónde el que puso en medio de él su santo espíritu, 12 el que los guió por la diestra de Moisés con el brazo de su gloria; el que dividió las
 aguas delante de ellos, haciéndose así nombre perpetuo, 13 el que los condujo por los abismos, como un caballo por el desierto, sin que tropezaran? 14 El Espíritu de Jehová los pastoreó, como a una bestia que desciende al valle; así pastoreaste a tu pueblo, para hacerte nombre glorioso.” (Isa 63:10-14)

“11 No me eches de delante de ti, Y no quites de mí tu santo Espíritu.” (Sal 51:11)

La frase en hebreo que es traducida como Espíritu Santo en el Libro del profeta Isaías es “rū-aḥ qā-ḏə-šōw.” La frase traducida en el Salmo de David es “wə-rū-aḥ qāḏ-šə-ḵā” (y el Espíritu de tu santidad). En ambos pasajes bíblicos es descrito como una persona).

También, debemos destacar que el verso once (11) del Salmo 51 describe que el génesis de algunas de las angustias que David sufrió por haber pecado contra Dios era el temor que él tenía de perder la presencia del Espíritu Santo.

Regresando al análisis del 41 del Libro de Génesis, este describe que el Faraón reconoció esta presencia dentro del undécimo hijo de Jacob. En otras palabras, que Faraón reconoció que había algo sobrenatural operando desde el interior de José. La presencia de Aquél que ordena el caos estaba dentro de José. La presencia de Aquél que es maestro y da testimonio de que somos hijos de Dios estaba en José. La conducción del Espíritu Santo, su dirección y las formas en las que Él nos guía estaban en José. La presencia de Aquél que envía, que toma decisiones, que provoca y produce la palabra profética estaba en el undécimo hijo de Jacob. La presencia de Aquél que da órdenes, que revela lo que ha de ocurrir y nos mueve a ir a los lugares a los que debemos acudir estaba en José. La presencia de Aquél que empodera y capacita estaba dentro de José.

El Espíritu Santo había poseído a José para que no temiera hablar con autoridad profética. El Espíritu Santo había decidido acompañar al siervo que había sido escogido para poner en acción los propósitos del Todopoderoso Dios. Faraón no conocía estos datos, pero su declaración afirmó que todo esto estaba operando dentro de un joven adulto llamado José.


 
[1] https://www.worldhistory.org/trans/es/1-14280/religion-en-el-antiguo-egipto/
[2] Estas son las transliteraciones de los nombres en egipcio. Esto es, escritos en fonética.
[3] Graves-Brown, C. (2018). Daemons and Spirits in Ancient Egypt. University of Wales Press.
[4] https://egyptmythology.com/the-god-within-exploring-the-human-element-in-the-deities-of-ancient-egypt/
[5] El Heraldo, Boletín Institucional, 30 de agosto de 2026.

1073 • El Heraldo Digital – Institucional • Volumen XVII • 6 de septiembre del 2026
Familias dirigidas por el Espíritu Santo: el análisis de la familia de Jacob - Parte XXIV
Los sueños del Faraón
 
“Dos años más tarde, el faraón soñó que estaba de pie al lado del río Nilo. 2 Del río salieron siete vacas hermosas y gordas que se pararon a comer pasto. 3 Después salieron del río otras siete vacas, feas y flacas, que se pararon al lado de las otras vacas en la orilla del Nilo. 4 Entonces las vacas feas y flacas se comieron a las vacas hermosas y sanas. Luego el faraón se despertó. 5 Después el faraón se volvió a quedar dormido y tuvo un segundo sueño: había siete espigas de trigo, gordas y buenas, creciendo en un mismo tallo. 6 Después crecieron siete espigas más, flacas y quemadas por los vientos del oriente. 7 Luego las espigas flacas se tragaron a las espigas gordas y llenas. Entonces, el rey se volvió a despertar y se dio cuenta de que todo había sido un sueño.” (Gén 41:1-7, PDT)

La reflexión anterior nos permitió establecer una ruta para el análisis del capítulo 41 del Libro de Génesis. Compartimos allí que la saga de José llegó a un punto de inflexión crucial en esa narrativa bíblica. El texto bíblico dice que esto ocurrió luego de que José tuviera que esperar dos (2) años en la cárcel a la que había sido enviado. Juan Calvino dijo lo siguiente acerca de ese tiempo de espera:

“El Señor puso a prueba a su siervo no solo con una larga espera, sino también con otra clase de tentación, pues le arrebató toda esperanza humana.”[1] (traducción libre)

La Biblia dice que José fue convocado al palacio del Faraón para que interpretara los sueños que el monarca había tenido. El texto bíblico dice que esta decisión fue tomada luego de ocurrieran dos (2) cosas. La primera, que ninguno de los magos y de los sabios de la corte del rey fueran capaces de interpretar el significado de esos sueños (Gén 41: 8). La segunda, la intervención del jefe de los coperos del Faraón.

“9 Finalmente habló el jefe de los coperos del rey: «Hoy he recordado mi falla—le dijo al faraón—. 10 Hace un tiempo, usted se enojó con el jefe de los panaderos y conmigo, y nos encarceló en el palacio del capitán de la guardia. 11 Una noche, el jefe de los panaderos y yo tuvimos cada uno un sueño, y cada sueño tenía su propio significado. 12 Con nosotros, en la cárcel, había un joven hebreo, que era esclavo del capitán de la guardia. Nosotros le contamos nuestros sueños, y él nos explicó el significado de cada sueño. 13 Y todo sucedió tal como él lo había predicho. Yo fui restituido a mi puesto de copero, y el jefe de los panaderos fue ejecutado y atravesado con un poste».” (vv.9-13, NTV)

Es después de esto que Faraón mandó a llamar a José.

Es muy interesante el hecho de que la Biblia se ocupe de describir las acciones de José antes de que este fuera ante la presencia del rey de Egipto. Para muchos lectores, estos datos pueden parecer irrelevantes o de poca importancia. Veamos lo que dice el verso catorce de ese capítulo:

“14 Entonces el faraón mandó a llamar a José y rápidamente lo sacaron del hueco. José se afeitó, se cambió la ropa y se presentó ante el rey. (v.14, PDT)

Ese verso describe varias cosas. La primera de estas es que los oficiales del rey se movieron con celeridad. Ellos sacaron a José del “hueco” (“bôr” (H953) rápidamente. Este concepto, “bôr”, es utilizado en más de setenta (70) ocasiones en el Antiguo Testamento. En varias de estas es traducido como cárcel. Sin embargo, en muchas ocasiones es utilizado para describir pozos, huecos, espacios cerrados en donde en muchas ocasiones eran echados los prisioneros y/o aquellos a quienes se quería castigar o aislar.

Una de las ocasiones en las que el salmista lo utiliza se ha convertido en parte de las expresiones bíblicas favoritas de los creyentes.

“2 Y me hizo sacar del pozo de la desesperación, del lodo cenagoso; Puso mis pies sobre peña, y enderezó mis pasos.” (Sal 40:2, RV 1960)

O sea, que la desesperación puede ser experimentada como si fuera una cárcel. En otras palabras, que la Biblia dice que la cárcel en la que José estaba podía ser vista como un pozo físico y emocional.

Es interesante que la Biblia enfatice que José se cambió de ropa antes de ir a ver al Faraón. Es lógico pensar que la primera reacción de cualquier lector gire alrededor de que José no quería presentarse ante el monarca vestido con harapos. No obstante, tenemos que admitir que el Faraón sabía que la persona que había convocado era el esclavo del jefe de su guardia y que además, se trataba de un reo que llevaba mucho tiempo en esa cárcel.

Es importante señalar que la Biblia presenta varias historias en las que los cambios de ropa forman parte de procesos de transformación. Estos procesos trascienden la acción física del cambio de vestimenta para convertirse en metáforas que comunican las transformaciones que Dios quiere que nosotros experimentemos.

Por ejemplo, vemos uno relacionado con Jacob. De hecho, José, siendo un niño, formó parte de del grupo familiar que vivió esta experiencia.

“1 Dijo Dios a Jacob: Levántate y sube a Bet-el, y quédate allí; y haz allí un altar al Dios que te apareció cuando huías de tu hermano Esaú. 2 Entonces Jacob dijo a su familia y a todos los que con él estaban: Quitad los dioses ajenos que hay entre vosotros, y limpiaos, y mudad vuestros vestidos. 3 Y levantémonos, y subamos a Bet-el; y haré allí altar al Dios que me respondió en el día de mi angustia, y ha estado conmigo en el camino que he andado. 4 Así dieron a Jacob todos los dioses ajenos que había en poder de ellos, y los zarcillos que estaban en sus orejas; y Jacob los escondió debajo de una encina que estaba junto a Siquem. 5 Y salieron, y el terror de Dios estuvo sobre las ciudades que había en sus alrededores, y no persiguieron a los hijos de Jacob. 6 Y llegó Jacob a Luz, que está en tierra de Canaán (esta es Bet-el), él y todo el pueblo que con él estaba. 7 Y edificó allí un altar, y llamó al lugar El-bet-el, porque allí le había aparecido Dios, cuando huía de su hermano.” (Gén 35:1-7)

Ese pasaje bíblico afirma que no podemos llegar ante la presencia del Señor vestidos con los mismos ropajes con los que hemos servido a dioses extraños (“nêkâr”, H5236). No se puede desarrollar la tarea de levantarle altar de adoración al Señor vestidos con los mismos ropajes que hemos utilizado para servir a otros dioses. Hay muchos ropajes que nos debemos quitar para poder hacer esto a la altura que el cielo requiere. Tenemos que deshacernos del ropaje de la complacencia con la que nos hemos vestido para servir a esos dioses. Así mismo, desvestirnos del ropaje de la infidelidad a Dios. Tenemos que desvestirnos de todo aquello que nos puede identificar con cualquier otra cosa que no sea la de ser hijos de Dios. Leamos cómo recoge la versión Dios Habla Hoy los primeros dos (2) versos del capítulo antes citado:

“Dios le dijo a Jacob: «Levántate y vete a vivir a Betel. En ese lugar harás un altar al Dios que se te apareció cuando huías de tu hermano Esaú.» 2 Entonces Jacob dijo a su familia y a todos los que lo acompañaban: —Saquen todos los dioses extraños que hay entre ustedes, báñense y cámbiense de ropa. 3 Vámonos pronto a Betel, pues allá voy a construir un altar en honor del Dios que me ayudó cuando yo estaba afligido, y que me ha acompañado por dondequiera que he andado.” (DHH)

Otro pasaje emblemático de ese proceso lo encontramos en Segunda de Samuel, luego de que David recibiera la noticia de que había muerto el primer hijo que tuvo con Betsabé.

“19 Mas David, viendo a sus siervos hablar entre sí, entendió que el niño había muerto; por lo que dijo David a sus siervos: ¿Ha muerto el niño? Y ellos respondieron: Ha muerto. 20 Entonces David se levantó de la tierra, y se lavó y se ungió, y cambió sus ropas, y entró a la casa de Jehová, y adoró. Después vino a su casa, y pidió, y le pusieron pan, y comió. 21 Y le dijeron sus siervos: ¿Qué es esto que has hecho? Por el niño, viviendo aún, ayunabas y llorabas; y muerto él, te levantaste y comiste pan. 22 Y él respondió: Viviendo aún el niño, yo ayunaba y lloraba, diciendo: ¿Quién sabe si Dios tendrá compasión de mí, y vivirá el niño? 23 Mas ahora que ha muerto, ¿para qué he de ayunar? ¿Podré yo hacerle volver? Yo voy a él, mas él no volverá a mí.” (2 Sam 12:19-23, RV 1960)

Ese pasaje bíblico describe que la fe de David lo condujo a aceptar el dictamen de la soberanía de Dios. Él había experimentado cómo lo había postrado el dolor producido por la enfermedad que sufría su hijo. Es entonces, ante la muerte del niño, que él decidió que el dolor no lo mantendría postrado. Es aquí que decidió que lo único que lo podía postrar era adorar a Dios. Estos datos nos conducen a afirmar que el verso veinte (20) de esa narrativa bíblica se presenta como una escuela para el manejo de situaciones como estas. Este dice que David, de inmediato:

 -           se levantó del suelo,                
 -           se lavó,
 -           se puso lociones (en hebreo dice que se ungió a sí mismo.)
 -           y se cambió de ropa.                
 -           luego fue al tabernáculo a adorar al Señor
 -           y después volvió al palacio donde le sirvieron comida y comió.

En este pasaje bíblico la acción de cambiarse de ropa es sinónimo de quitarse el ropaje del dolor, de la angustia y de la desesperanza. El mensaje que este comunica es que el luto y el duelo estarán presentes, pero no debemos permitir que estos nos postren.

¿Por qué David escoge hacer esto? Una de las respuestas bíblicas más poderosas la encontramos en el Salmo 32, salmo que él escribió luego de atravesar por su pecado, su arrepentimiento y por esta experiencia tan dolorosa.

“Tú eres mi refugio; tú me protegerás del peligro y me rodearás con cánticos de liberación. Selah”  (Sal 32:7, NVI)

Ese salmo establece que la alabanza con la que Dios nos rodea puede entonces servir tres (3) propósitos extraordinarios. El primero, alabar a Dios mientras reconocemos su soberanía y su favor. El segundo, desarrollar un manto de protección para el alma, para el espíritu y para nuestra mente. El tercero, la alabanza sirve como una herramienta de liberación (“pallêṭ”, H6405).

El último pasaje que queremos considerar acerca del cambio de ropa es el de la parábola del hijo pródigo.

“22 Pero el padre les dijo a sus siervos: “¡Apresúrense! Vístanlo con la mejor ropa. También pónganle un anillo y sandalias. 23 Maten el mejor ternero y prepárenlo. ¡Celebremos y comamos! 24 Mi hijo estaba muerto y ha vuelto a vivir; estaba perdido y ha sido encontrado”. Y empezaron la fiesta.”  (Lcs 15:22-24, PDT)

La Biblia dice en ese pasaje que cuando el hijo que se había marchado regresó al hogar, el padre ordenó que se le vistiera como un hijo de la casa. En otras palabras, que fuera desvestido de las ropas que le habían servido para atender a los cerdos en las tierras lejanas a las que él se había marchado. Ese nuevo vestido serviría para recordarle a él que no había perdido su identidad. Él continuaba siendo un hijo del padre.

Estamos convencidos de que la acción de cambiarse de ropa (“vay-yachalēf sim’lōtāw”, Gén 41:14) que efectúa José refleja lo que había sucedido con él durante el tiempo que estuvo en la prisión. Las transformaciones que este joven adulto había experimentado le sirvieron para convencerse de algunas cosas muy importantes. Una de estas era que su identidad no dependía del sitio en el que había estado por tantos años. La prisión no le podía quitar su identidad; la que Dios le había dado. Aquellos que lo observaban podían ver a un esclavo que estaba preso: sus ropajes le asignaban esa identidad. En cambio, José testificaba lo contrario al cambiarse de ropa.

Repetimos: la ropa que José soltó podía haber sido vista como el reflejo de su situación y de su destino. Sin embargo, esa no era la realidad que él había permitido que se plasmara y se atesorara en su corazón. El cambio de ropa de José testificaba que dentro de esos harapos utilizados en la prisión había un hijo de la promesa. La prisión no había sido capaz de destruir la conciencia de alguien que sabía que era hebreo (Gén 40:14-15), parte del pueblo de Dios. La prisión y sus ropajes no habían podido cancelar una verdad lapidaria: José era un hijo de la promesa del Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob.

Otro aspecto que hay que considerar aquí es que ese cambio de ropa podría ser considerado como un testimonio de que José sabía que no regresaría a esa prisión. ¿Para qué cambiarse de ropa si él consideraba que regresaría a la cárcel luego de ver al Faraón?

La otra acción que debemos considerar es la de afeitarse (“vay-galach”, v.14). Cuando estudiamos las tradiciones del pueblo judío encontramos que afeitarse no era necesariamente algo bien visto. De hecho, hay pasajes bíblicos que presentan esa acción como una señal de juicio (Isa 7:20) o como una señal de afrenta (2 Sam 10:1-5).

Sin embargo, el caso de José es distinto. Esa acción, además de procurar llegar ante el Faraón de una manera digna y respetable, reflejaba el conocimiento que él tenía de la cultura egipcia. El Egipto de la antigüedad no era partidario del uso de barbas.

“El afeitado era una norma innegociable en las cortes faraónicas. Las pinturas de tumbas del Imperio Antiguo y Medio (por ejemplo, la Mastaba de Ti, Saqqara) muestran a cortesanos con rostros afeitados y cabezas rapadas, mientras que los sirvientes y extranjeros aparecen con barba.
 
Heródoto registra: «Los egipcios… se afeitan la cabeza y la cara todos los días» (Historias II.36). Diodoro Sículo menciona expectativas similares (Biblioteca I.80).
 
El Papiro Anastasi IV (6:4-7) instruye a los escribas convocados a la corte a bañarse, afeitarse y vestirse con ropa limpia para no «ofender a Su Majestad».”[2]

“Faraón mandó traer a José apresuradamente. Antes de presentarse delante del rey, José se afeitó y cambió de vestidos. Los egipcios tenían la costumbre de rasurarse bien. De modo que José hizo bien en tomar esa precaución, aunque tuvo que hacerlo de prisa.”[3]

En otras palabras, que José acudió al palacio preparado para la puesta en acción del plan de Dios.

Esta es una afirmación que puede ser ampliada hasta la saciedad. Los creyentes en Cristo no podemos cometer la torpeza de echar a perder las bendiciones que Dios nos concede. Esto ocurre en muchas ocasiones debido a la ignorancia de las culturas, las costumbres y los ambientes en los que hemos sido llamados a servir como instrumentos de Dios. Es de todos conocido que esto le sucedió a los europeos y a los anglosajones que vinieron a evangelizar este hemisferio, así como los que fueron a las regiones asiáticas. La imposición de sus culturas puso en riesgo la conversión de muchos pueblos. Recordemos que el proceso de evangelizar no es una licencia para imponer nuestras costumbres. Lo mismo les ocurrió a muchos misioneros puertorriqueños. La actitud instintiva de querer “puertorriqueñizar” a los pueblos mientras evangelizábamos puso en riesgo muchas labores misioneras. ¡Glorias sean dadas a Dios por aquellos hombres y mujeres llenos de la sabiduría del Señor que se percataron de esto y comenzaron a introducir acciones correctivas! Después de todo, el consejo bíblico para manejar estas situaciones siempre ha estado ahí:

“19 Aunque soy libre y no pertenezco a ningún ser humano, me he hecho esclavo de todos para poder ayudar a salvar al mayor número posible de gente. 20 Entre judíos, me he comportado como judío para ayudar a salvarlos. Entre los que viven bajo la ley, me comporté como uno de sus seguidores, para ayudar a salvarlos, aunque en realidad yo no vivo bajo la ley. 21 Cuando estuve con los que no conocen la ley, me he comportado como uno de ellos. Lo hice para ayudar a salvarlos también a ellos, aunque en realidad yo nunca dejo de estar bajo la ley de Dios, de hecho estoy bajo la ley de Cristo. 22 Cuando he estado entre los que tienen dudas, me he comportado como uno de ellos, para poder ayudar a salvarlos. Es decir, me he hecho todo para todos para que, de todos modos, pueda ayudar a salvar a algunos. 23 Hago todo esto por la buena noticia de salvación, para participar de sus bendiciones.” (1 Cor 9:19-23, PDT)

Repetimos: José se afeitó porque conocía la cultura egipcia y no quería que la omisión de este detalle pudiera servir como obstáculo para lo que Dios habría de hacer.

Ahora bien, es muy interesante el hecho de que el Señor le hablara a un monarca pagano, que no conocía al Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob. Esta es sin duda una manifestación tangible de la misericordia del Señor. Él se revela a todo el mundo; sin excepciones. Lo que decidimos hacer con las manifestaciones de esa bondad es un asunto de nuestra entera responsabilidad.

Este dato se reviste de importancia cuando consideramos que los faraones de Egipto se consideraban a sí mismos como divinidades que el pueblo tenía que adorar además de servirles. Siendo esto así, entonces esos sueños fueron recibidos por “un dios” que no era capaz de entender lo que había soñado. Es aquí que la misericordia de Dios se acrecienta. José, el instrumento al servicio de Dios para esa ocasión decidió hacerle saber a esa “divinidad” que hay un solo Dios: “el soberano de los reyes de la tierra.” (Apo 1:5d, RV 1960)  
 
He aquí la respuesta de José:

“16 —Eso no depende de mí —contestó José—; pero Dios le dará a Su Majestad una contestación para su bien.” (Gén 41:16, DHH)

Repetimos que el Faraón fue confrontado con la misericordia de Dios. Fue el amor misericordioso de Dios el que facilitó que ese monarca pudiera recibir esas revelaciones. No sólo esto, sino que Dios decidió utilizar un instrumento de comunicación conocido y validado por los egipcios para hacer esto: los sueños. Repetimos algo que hemos compartido de las publicaciones del Dr. Walter Brueggemann. Él señala que los sueños eran prominentes en la literatura de esa época y que la interpretación de estos era crucial en el mundo antiguo.[4] En otras palabras, que Dios escogió hablarle a través de los sueños al Faraón porque esto le parecería familiar, al mismo tiempo que reduciría sus defensas emocionales.

La tesis esbozada por José cuando interpretó los sueños del Faraón afirma la existencia de un solo Dios. El texto hebreo señala que José repitió esto en cuatro (4) ocasiones:

“25 Entonces José le dijo al rey:—Estos dos sueños son sobre lo mismo. Dios está tratando de decirle lo que él va a hacer pronto….. 28 Dios le está mostrando lo que él va a hacer pronto. 32» Y el significado de haber tenido dos sueños repetidos es este: Dios ya decidió que va a hacer esto y todo va a comenzar a suceder muy pronto.”  (Gén 41:25, 28, 32, PDT)

  v. 25 “’ă-šer       hā-’ĕ-lō-hîm      ‘ō-śeh                   hig-gîḏ                           lə-p̄ar-‘ōh”[5]
           (lo que      Dios                   está por hacer     Él se lo ha declarado    al Faraón)

  v. 28 “’ă-šer       hā-’ĕ-lō-hîm      ‘ō-śeh                   her-’āh                          ’eṯ-         par-‘ōh”[6]
            (lo que     Dios                    está por hacer    Él se lo ha mostrado    al           Faraón)
 
  v. 32 “kî-           nā-ḵō-wn             had-dā-ḇār       mê-‘im    hā-’ĕ-lō-hîm      ū-mə-ma-hêr            (es porque      es establecido    esto                   por           Dios                  y se está apresurando)
  
    hā-’ĕ-lō-hîm     la-‘ă-śō-ṯōw”[7]
    (Dios                 a hacerlo)

Observemos que José no dijo que un dios estaba revelando esto. José afirmó que Dios, “hā-’ĕ-lō-hîm” (H430),[8] era el que había dado esas revelaciones.
 
Es importante destacar que este es el primer nombre de Dios que aparece en la Biblia.

“1 En el principio creó Dios los cielos y la tierra.” (Gén 1:1, RV 1960)

Esta es una de las razones por la que los judíos ven y utilizan este nombre para referirse al Dios Creador y Juez de todo el universo.[9]
 
Además, esas expresiones de José le comunicaron al Faraón que él no era Dios. El verdadero Dios, el que controla la meteorología, las sequías, las lluvias, el sol, la luna y toda la creación, estaba revelando lo que iba a hacer pronto. Esos versos describen a Dios haciendo, declarando, mostrando, estableciendo y apresurándose para hacer lo que Él ya había determinado.

Esas aseveraciones proveen el espacio para concluir que Dios había decidido utilizar una sequía para estremecer el gobierno de ese rey. Sí, Dios estaba hablándole a Faraón y le avisaba a través de esos sueños que utilizaría una sequía y una hambruna para hacerle saber que sólo hay un Dios creador del cielo y de la tierra y que sólo Él es digno de ser adorado.

La contextualización de estas aseveraciones produce resultados impactantes. Basta considerar que el Señor ha utilizado las sequías para hablarle a los Faraones de todos los tiempos. La Biblia dice que lo hizo con el rey Acab, cuando utilizó al profeta Elías para cerrar los cielos (1 Rey 17:1). Dios utiliza las sequías para comunicar a los gobernantes de la tierra que ellos son pasajeros y que solo Él es eterno; que tienen que buscar Su rostro. La sensibilidad que puedan querer tener estos a la Palabra de Dios es el factor determinante en los resultados del manejo de esas crisis, así como los resultados que tienen que experimentar los pueblos que ellos gobiernan.

Sabemos que la respuesta del monarca egipcio fue lapidaria y ejemplarizante. Tomemos en consideración que Faraón pudo haberle dicho a José que iba a invocar a Hapi, el dios del Nilo, para que este resolviera ese dilema. El monarca de Egipto pudo haberle dicho a José que iba a invocar a Amón/Ra, el dios del sol, el dios creador, o a Osiris, el dios de la vida, a Isis, la diosa de la maternidad, a Seth, el dios de la tormenta y el caos, o a Horus, el dios de la guerra. Él pudo haberle dicho a José que iba a invocar a Anoukis, la diosa de la vida y la protectora de las cataratas del Nilo. Él no hizo eso.

En cambio, la Biblia dice que esto fue lo que Faraón le dijo a José:

“38 Luego el faraón les dijo a sus ministros: —¿Podríamos encontrar a otro hombre como este, que tenga el espíritu de Dios en él? 39 Entonces el faraón le dijo a José: —Como Dios te ha mostrado todo esto a ti, no existe nadie más sabio e inteligente que tú.” (Gén 41:38-39, PDT)

¡Qué buena noticia que el Faraón de turno decidió inclinar su cabeza y permitir que un esclavo hebreo se convirtiera en el “tecnócrata” escogido por Dios para mostrar las misericordias y el favor del Señor! Sabemos que José nunca aspiraría a ser rey de Egipto. Ese no era su lugar. La Biblia dice que José se convirtió en el técnico o experto que gobierna de acuerdo con un principio de eficacia por encima de factores sociales, políticos o ideológicos.[10] José fue el profesional especializado en algunas materias económicas o administrativas que, en el desempeño de un cargo público, aplica medidas eficaces que persiguen el bienestar social al margen de consideraciones ideológicas. Estas son las definiciones de un tecnócrata.[11]

Concluimos esta reflexión repitiendo que Dios decidió revolucionar el sistema de gobierno egipcio a través de estas revelaciones dadas al Faraón. No olvidemos el planteamiento que realiza el Dr. Brueggemann del carácter subversivo que tenía ante el reino egipcio el colocar a un hebreo como segundo en ese reino.

“El monopolio que José posee de la interpretación de sueños y la capacidad para discernir el futuro irresistible es subversivo al imperio.”[12] (traducción libre)


   
[1] Calvin, J., & King, J. (2010). Commentary on the First Book of Moses Called Genesis (Vol. 2, p. 318). Logos Bible Software.
[2] https://biblehub.com/q/Cultural_meaning_of_shaving_in_Gen_41_14.htm
[3] Collins, A. (1992). Estudios Bı́blicos ELA: Ası́ comenzó todo (Génesis) (pp. 106–107). Ediciones Las Américas, A. C.
[4] Brueggemann, Walter. Genesis: Interpretation: A Bible Commentary for Teaching and Preaching, p. 321.
[5] https://biblehub.com/text/genesis/41-25.htm
[6] https://biblehub.com/text/genesis/41-28.htm
[7] https://biblehub.com/text/genesis/41-32.htm
[8] El plural de El; construido sobre la base del nombre Eloah.
[9] https://hebrew4christians.com/Names_of_G-d/Elohim/elohim.html#loaded
[10] https://es.thefreedictionary.com/tecnócrata
[11] https://dle.rae.es/tecnócrata?m=form
[12] Brueggemann, Walter., Op. cit., p. 323.

1072 • El Heraldo Digital – Institucional • Volumen XVII • 30 de agosto del 2026
Familias dirigidas por el Espíritu Santo: el análisis de la familia de Jacob - Parte XXIII
Los sueños del Faraón
 
“Dos años más tarde, el faraón soñó que estaba de pie al lado del río Nilo. 2 Del río salieron siete vacas hermosas y gordas que se pararon a comer pasto. 3 Después salieron del río otras siete vacas, feas y flacas, que se pararon al lado de las otras vacas en la orilla del Nilo. 4 Entonces las vacas feas y flacas se comieron a las vacas hermosas y sanas. Luego el faraón se despertó. 5 Después el faraón se volvió a quedar dormido y tuvo un segundo sueño: había siete espigas de trigo, gordas y buenas, creciendo en un mismo tallo. 6 Después crecieron siete espigas más, flacas y quemadas por los vientos del oriente. 7 Luego las espigas flacas se tragaron a las espigas gordas y llenas. Entonces, el rey se volvió a despertar y se dio cuenta de que todo había sido un sueño.” (Gén 41:1-7, PDT)

La saga de José llega a un punto de inflexión crucial para el undécimo hijo de Jacob en el capítulo cuarenta y uno (41) del libro de Génesis. Una mirada somera de este capítulo nos puede ayudar a establecer la ruta para su análisis.

De entrada, la Biblia presenta este punto ofreciéndonos las descripciones de los dos (2) sueños que tiene el Faraón. El verso cinco (5) de ese capítulo describe que fueron dos (2) sueños: dice que el faraón se volvió a quedar dormido y tuvo un segundo sueño. Un poco más adelante, este mismo capítulo ofrece la oportunidad de ver cómo ese rey describe esos sueños y acompañado de algunos comentarios interpretativos que él incluye en sus relatos de estos.

“15 El faraón le dijo: —Tuve un sueño y no hay quién me lo pueda interpretar, pero he oído que cuando tú escuchas un sueño, lo puedes explicar. 16 José le respondió al faraón: —¡Yo no puedo! Pero tal vez Dios se lo pueda explicar. 17 Entonces el faraón le contó: —En mi sueño estaba yo parado al lado del río Nilo. 18 De repente, del río salieron siete vacas gordas y hermosas que se pararon a pastar. 19 Después salieron del río otras vacas que se veían muy mal, feas y flacas. Nunca he visto vacas tan feas en todo Egipto. 20 Luego las vacas flacas y feas se comieron a las primeras siete vacas, las gordas. 21 Pero no se les notaba que se habían comido a las otras vacas ya que seguían estando igual de flacas y feas. En ese momento me desperté. 22» Después vi en mi sueño que había siete espigas de trigo, llenas y hermosas, que crecían en un mismo tallo. 23 Después crecieron siete espigas secas y quemadas por los vientos del este. 24 Luego las espigas secas se tragaron a las espigas llenas y hermosas. Les conté esto a mis magos y nadie me pudo decir su significado.” (vv.15-24)

Sabemos que estos sueños le proveyeron a José la oportunidad de poder salir de la cárcel a la que había sido enviado y comenzar a transitar en las rutas para ver el cumplimiento de las promesas del Señor.

Las reacciones de este joven adulto y las inserciones de la dirección divina serán el objeto de nuestras próximas reflexiones. No obstante, necesitamos realizar un paréntesis exegético antes de lanzarnos en esta travesía.

Es obvio que ambos sueños del Faraón estaban relacionados con el río Nilo. Ese río era y continúa siendo una pieza vital, el motor para el desarrollo económico, agrícola, social, histórico y cultural de toda la región nororiental del continente africano. Su cuenca cubre cerca de 3.25 millones de kilómetros cuadrados (cerca de 1.27 millones de millas cuadradas), haciendo que once (11) naciones[1] dependan de que este río crezca y se levante en el tiempo apropiado. Esto es así porque el Nilo se extiende por más de 4,132 millas (6,650 Km)[2] discurriendo entre todas estas. El bienestar de toda esa región depende de que esto ocurra.
 
Un dato que sustenta esta aseveración es que en la actualidad más del 95% de las poblaciones de esas naciones están establecidas cerca del Nilo. Es fácil comprender que las crisis que se desarrollan cuando las crecidas del río no ocurren así trascienden los escenarios de la agricultura y de la economía.

Egipto ha existido durante muchos milenios gracias a la existencia de ese río. Herodoto, historiador griego del siglo 5 A.C., decía que Egipto es el regalo del Nilo.

Ese río está compuesto por tres (3) ramales: tres ríos principales que se unen en Karnak, Egipto. El primero se conoce como el Nilo Azul, o Nilo Superior, que nace en las montañas de Rwenzori en Uganda. Se le llama así por el color azul que poseen sus aguas debido a la alta concentración de materia orgánica y sedimentos suspendidos que provienen de la vegetación circundante. Otro de los ríos es el Nilo Blanco, que nace en Uganda y Tanzania. Su color es blanco debido a la alta carga de sedimentos provenientes de la cuenca del lago Victoria, que incluye sedimentos de la selva africana. El Nilo Inferior, se forma por la unión de los Nilos Azul y Blanco en Jartum (actual Ciudad Azul en Sudán). Este ramal atraviesa una región desértica antes de desembocar en el mar Mediterráneo a través del vasto delta de ese río.[3]
 
Sabemos que las crecidas del Nilo se desarrollan debido a las lluvias torrenciales que ocurren en el lago Victoria. Esta precipitación provoca que las aguas comiencen a fluir hacia el norte del continente provocando que este río crezca. Las fiestas para celebrar este acontecimiento comienzan el 15 de agosto y se extienden durante dos (2) semanas.

El estudio de la historia de ese río nos permite corroborar que todos estos datos permanecieron desconocidos durante siglos. El origen del Nilo Azul fue descrito por primera vez en el siglo diecisiete (17) por el jesuita español Pedro Páez.[4] El lago Victoria fue visto por los europeos por primera vez en 1858. Estos fueron: John Hanning Speke, Richard Francis Burton y luego David Livingstone.[5] El primero describió ese lago como el origen del Nilo. En otras palabras, que los faraones que gobernaron a Egipto desconocían todos estos datos.
 
Repetimos que el Faraón de turno no conocía esta información: José tampoco. Sin embargo, Dios no la desconocía porque Él es el Creador de todas estas fuentes y le dio estructura a la meteorología que las acompaña.

En el antiguo Egipto, el ciclo de las inundaciones no era solo un fenómeno meteorológico, sino un evento de orden cósmico y divino. De hecho, los egipcios le asignaron una deidad a esas inundaciones. Su nombre era Hapi, un poderoso dios egipcio que personificaba la bendición de las inundaciones anuales del río Nilo. Lo llamaban el “señor de los peces, de las aves de los pantanos y el dios de la fertilidad.”

Los faraones y los sacerdotes le sacaban partido a la capacidad de predecir la llegada de las aguas, impulsadas por lo que ellos creían eran las lluvias en las tierras altas de Etiopía. De hecho, hay leyendas que describen a los faraones diciendo que ellos eran los responsables de las crecidas del Nilo. Esto le otorgaba a ellos una legitimidad que trascendía lo político para entrar en lo divino. Esta es una de las razones por las que ellos inventaron un dispositivo conocido como el “nilómetro”, un instrumento utilizado para medir el volumen de ese río. También, otro instrumento llamado “shaduf”[6], utilizado para elevar el agua del Nilo y llevar estas a los campos de cultivo.
 
Los faraones de las primeras dinastías procuraron desarrollar el control del Estado creando canales de irrigación, diques y embalses para controlar y maximizar el uso del Nilo. Esto les permitió hacer la transición de una economía agrícola de subsistencia a la de un imperio capaz de generar excedentes. Además, esto también les permitió que ese imperio fuera considerado en una época como el granero del mundo conocido,[7] particularmente de trigo y cebada. Esta era una de las razones por las que muchos de los imperios que vemos desarrollarse en nuestra historia insistían en conquistar a Egipto: para adueñarse de ese granero.
 
El control de las aguas del Nilo también permitía a los Faraones coordinar proyectos a gran escala porque las crecidas de este río permitían la navegación y el transporte de materiales.

El mundo posmoderno está contemplando el desbalance de todo lo antes descrito. El cambio climático ha provocado que el Nilo haya perdido un 5% de su nivel en los últimos 50 años y que no pueda hacerle frente al Mar Mediterráneo. Este mar le está ganando terreno a ese río. La disminución en el caudal de este cuerpo de agua ha provocado que los niveles de sedimento que este trae consigo hayan disminuido y que el agua salada de ese mar esté afectando los cultivos. Esta crisis ha aumentado debido a la construcción de la represa de Asuán. Esta fue construida con el objetivo de regular las crecidas y del río y ahora se ha convertido en parte del problema. Cerca de 500 millones de personas se están viendo afectadas por este fenómeno en esa zona del planeta.[8]

Hemos tomado este espacio para presentar estos datos de modo que los lectores puedan constatar que el Faraón de Egipto conocía acerca de estas crecidas y que no vivía de espaldas a esa realidad. En otras palabras, que él podía entender las palabras que salían de la boca de José cuando este le comunicó la interpretación que había recibido de parte de Dios.

“25 Entonces José le dijo al rey:—Estos dos sueños son sobre lo mismo. Dios está tratando de decirle lo que él va a hacer pronto. 26 Las siete vacas hermosas y las siete espigas hermosas son siete años. Es el mismo sueño. 27 Las siete vacas flacas y feas que salieron después son siete años, igual que las siete espigas quemadas y secas. Esos son siete años de escasez. 28 Dios le está mostrando lo que él va a hacer pronto. 29 Durante siete años habrá abundancia de comida en toda la tierra de Egipto. 30 Después de esos siete años vendrán otros siete años de escasez. La gente de Egipto se olvidará de toda la gran cantidad de comida que había antes. La escasez destruirá al país. 31 La abundancia quedará en el olvido porque la escasez que vendrá después va a ser muy fuerte.32» Y el significado de haber tenido dos sueños repetidos es este: Dios ya decidió que va a hacer esto y todo va a comenzar a suceder muy pronto.” (vv. 25-32)

En otras palabras, Dios estaba utilizando los sueños del Faraón para revelar que el Nilo iba a experimentar siete (7) años en los que sus crecidas serían extraordinarias y otros siete (7) en los que la falta de lluvia en el lago Victoria y en todos sus afluyentes serían monumentales. Esto, a su vez, produciría consecuencias apocalípticas en toda esa región. José se lo informó así al Faraón: “Dios le está mostrando lo que él va a hacer pronto.”

La respuesta inmediata del Faraón describe que ese monarca conocía ese idioma y las consecuencias devastadoras que algo así traería consigo. Examinemos esta:

“38 Luego el faraón les dijo a sus ministros: —¿Podríamos encontrar a otro hombre como este, que tenga el espíritu de Dios en él?” (v. 38)

Debemos indicar que esa es la segunda ocasión en la que la frase “el espíritu de Dios” es utilizada en el libro del Génesis: “rū-aḥ ’ĕ-lō-hîm.” La primera ocasión en la que es utilizada es en el primer capítulo de ese libro, luego de que se describe el caos que había cuando Dios inició la creación.

“2 La tierra no tenía forma y estaba vacía, y la oscuridad cubría las aguas profundas; y el Espíritu de Dios se movía en el aire sobre la superficie de las aguas.” (Gén 1:2, NTV)

Ese pasaje dice que el Espíritu de Dios (“wə-rū-aḥ ’ĕ-lō-hîm”) se movía sobre el caos (“ṯō-hū wā-ḇō-hū”) y sobre la oscuridad (“wə-ḥō-šeḵ”) que existía. Esto, como un preludio antes de que Dios comenzara a poner en orden aquello que necesitaba ser creado y organizado. O sea, que el Espíritu de Dios fue el primer agente en función para poner en orden el caos existente.

Esto no ha cambiado. El Espíritu de Dios es único en esa función. Nadie como Él para poner orden en el caos, para traer luz en medio de cualquier oscuridad y para desatar el poder creador que tiene en sus manos. La clave está en invitarlo a reposar sobre nuestros desórdenes y sobre aquellas regiones del alma y de nuestros ambientes que están sumidas en la oscuridad. Él nos traerá la luz de Cristo y desatará el poder creador que necesitamos que Él ponga en acción.

El Faraón utilizó esta frase.

Ahora bien; ¿qué es lo que la Biblia procura describir cuando señala que esta es la frase que usó el Faraón? La Biblia está describiendo que ese monarca reconocía que los niveles del azote que venían de camino eran similares al caos que existía antes de la creación. Él estaba reconociendo que sólo Dios podía resolver ese dilema. Él estaba también reconociendo la necesidad de que Dios enviara Su Santo Espíritu para hacerle frente a ese caos y a ese tiempo de oscuridad.

Un dato que hace mucho más relevante esa expresión es que ese monarca inconverso también estaba reconociendo que Dios puede poner Su Espíritu dentro de aquellos a los que quiere utilizar para hacerle frente a las situaciones caóticas que sufren los pueblos, las familias y/o los individuos. Recordemos que la Biblia dice Dios no nos da el Espíritu por medida (Jn 3:34).

“34 El enviado de Dios comunica el mensaje divino, pues Dios mismo le da su Espíritu sin restricción.” (NVI)

Añadimos que la respuesta inmediata del Faraón no se produjo en el vacío. La Biblia dice que esa respuesta se produjo después de que José fuera capaz de presentar un plan de acción para resolver ese dilema. He aquí esa respuesta:

“33 Entonces el faraón debe buscar un hombre sabio e inteligente para ponerlo a cargo de Egipto. 34 Después el faraón debe asignar gente que recoja una quinta parte de lo que produzca Egipto en los siete años de abundancia. 35 Deben recolectar toda la comida de estos años buenos que vienen, almacenar el grano bajo el control del faraón en ciudades determinadas y cuidarlo. 36 Esta comida va a ser una reserva para el país para los siete años de escasez que caerán sobre Egipto. De esta manera no se destruirá el país.” (Gén 41:33-37, PDT)

Dicho de otra forma: ese pasaje bíblico afirma que los creyentes que están llenos del Espíritu de Dios pueden recibir revelación de planes y de alternativas para solucionar problemas y enfrentar crisis. O sea, que los creyentes pueden trascender a la comunicación de la palabra profética y moverse a la presentación de planes de trabajo que sirvan como alternativa para resolver problemas nacionales, familiares y/o personales. Claro está, esto requiere que los gobernantes de turno y los jefes de familia sean sensibles a la voz de Dios para escuchar y para poner en práctica las alternativas que el Señor está revelando.

Este capítulo del libro de Génesis también describe que esa clase de manifestación divina a través de sus siervos está precedida por una humildad genuina, así como de la total dependencia de Dios. Esto es lo que observamos en José cuando el Faraón ordenó que se presentara ante la corte real.

“15 El faraón le dijo: —Tuve un sueño y no hay quién me lo pueda interpretar, pero he oído que cuando tú escuchas un sueño, lo puedes explicar. 16 José le respondió al faraón: —¡Yo no puedo! Pero tal vez Dios se lo pueda explicar.” (v.15)

La afirmación de José sirvió para establecer que él sabía que no era el actor principal en toda esta narrativa bíblica. Dios y solo Él tenía el control absoluto de lo que estaba sucediendo allí. Era Dios anunciando con anticipación los tiempos que vendrían de camino. Se trata de Dios revelándose como el Creador de los cielos y de la tierra: el único capaz de poner orden en medio del caos. Se trata de Dios utilizando a un rey que no le conocía para regalarle dos (2) sueños. Se trata de Dios guardando y preparando un instrumento para Su servicio durante 13 años. Se trata de Dios poniendo Su Santo Espíritu dentro de un ser humano finito, débil y pecador. Se trata de Dios exhibiendo su misericordia sobre un reino que no lo conocía ni lo honraba y manifestando su bondad para hacer llover su gracia sobre justos e injustos (Mat 5:45). Se trata de Dios manifestando un plan de acción para hacer real las promesas que le había hecho a Abraham. Se trata de Dios haciendo saber que Él tiene el control de la lluvia y de la sequía, de los frutos que la tierra produce y de las bestias del campo. ¡Dios! ¡Siempre Dios!

Este análisis somero nos permitirá analizar esa narrativa bíblica en las próximas reflexiones.


 
[1] Egipto, Sudán, Sudán del Sur, Etiopía, Uganda, Kenia, Tanzania, Burundi, Ruanda, la República Democrática del Congo y Eritrea.
[2] Esta medida satelital incluye los afluentes que están antes del lago Victoria, situado en la zona centro-oriental de África, rodeado por Uganda, Tanzania y Kenia. Este es el segundo lago de agua dulce más grande del planeta.
[3] Lilia Bello. (2025). Río Nilo. Enciclopedia Universal. Recuperado de https://enciclopediauniversal.com/rio-nilo/.
[4] Historia de Etiopía, c. 1622.
[5] https://www.worldhistory.org/trans/es/2-2924/la-busqueda-del-nacimiento-del-nilo/
[6] https://scienceinsights.org/what-is-a-shaduf-and-how-does-it-work/
[7] https://nuestrosantepasados.blog/civilizaciones-y-culturas/rio-nilo-conflictos-agua/
[8] https://www.clarin.com/mundo/faraones-vida-ahora-rio-nilo-borde desaparicion_0_4R3y1WLfm5.html#google_vignette

1071 • El Heraldo Digital – Institucional • Volumen XVII • 23 de agosto del 2026
Familias dirigidas por el Espíritu Santo: el análisis de la familia de Jacob - Parte XXII
José: entre la cárcel y el sueño del Faraón
 
“20 Tres días después era el cumpleaños del faraón, quien preparó un banquete para todos sus funcionarios y su personal. Así que llamó al jefe de sus coperos y al jefe[a] de sus panaderos para que se unieran a los demás funcionarios. 21 Entonces restituyó al jefe de los coperos a su cargo anterior, para que volviera a entregar al faraón su copa. 22 Pero el faraón atravesó al jefe de los panaderos con un poste, tal como José había predicho cuando le interpretó el sueño. 23 Sin embargo, el jefe de los coperos del faraón se olvidó de José por completo y nunca más volvió a pensar en él.” (Gén 40:20-23, NTV)

La Biblia dice que hubo un espacio de dos (2) años entre las experiencias que José tuvo con el copero y el panadero del Faraón y el momento en el que Dios intervino para sacar a este joven de la cárcel. Esta también afirma que las interpretaciones de los sueños que Dios le reveló a José acerca de los sueños de estos funcionarios de palacio se cumplieron al pie de la letra. La fiesta de cumpleaños del Faraón propició el momento para que ambas interpretaciones fueran hechas realidad.

Como hemos dicho, José tuvo que esperar dos (2) años para poder ver la intervención de la mano del Señor en su proceso de liberación de la cárcel a la que había sido enviado. El profesor Jonathan Sacks le ha puesto un título a ese período: “between freedom and providence” (entre la libertad y la providencia).[1]

Algunos exégetas bíblicos han formulado que ese tiempo de espera era necesario para que José desarrollara paciencia y para que aprendiera a confiar plena y absolutamente en el Señor.

Es cierto que el concepto “paciencia” no aparece en el capítulo cuarenta (40) del Libro de Génesis. No obstante, los efectos de esa virtud están diseminados en toda la trama de esa narrativa bíblica.

Ahora bien; ¿qué es la paciencia? El hebreo bíblico posee algunos conceptos para referirse a esta virtud. Uno de estos, “qâvâh” (H6960), puede ser traducido como la capacidad para esperar, aguardar (quizás de aguantar), permanecer, lo cual difiere poco de la noción de fuerza; Sal. 27:14; 37:34, esperar a Jehová, es decir, su ayuda y/o depositar la esperanza en Él.[2] Los especialistas en ese lenguaje bíblico han dicho que este concepto está ligado a la capacidad de tener esperanza.[3]
 
Otro concepto hebreo que es utilizado para referirse a la paciencia es “yâchal” (H3176). Este puede ser traducido como esperar; por implicación: ser paciente, tener esperanza: (causar, tener, hacer) tener esperanza, sufrir, quedarse, demorarse, confiar y/o esperar.[4] En muchas ocasiones lo encontramos en los textos del Antiguo Testamento traducido como hacer que se espere algo, esperar, anhelar y aguardar; Job 6:11; 13:15; 14:14; 29:21.[5]
 
Estos datos nos conducen a la conclusión de que el hebreo bíblico combina la paciencia con la esperanza. Desde esta perspectiva, decir que José aprendió a ser paciente implica que también habría aprendido a desarrollar niveles más altos de esperanza en Dios y en sus propósitos.

La vida del creyente es similar a la de José. En ocasiones Dios tiene que permitir que atravesemos por valles de sombra, que nos veamos apresados en pozos de desesperación y de tristeza. Estas son sin duda temporadas complicadas y muy difíciles de manejar. Sin embargo, estos escenarios son los más adecuados para el desarrollo de la paciencia y de la esperanza. Esta es una de las razones por las que el salmista dijo lo siguiente:

“1 Pacientemente esperé a Jehová, Y se inclinó a mí, y oyó mi clamor. 2 Y me hizo sacar del pozo de la desesperación, del lodo cenagoso; Puso mis pies sobre peña, y enderezó mis pasos. 3 Puso luego en mi boca cántico nuevo, alabanza a nuestro Dios. Verán esto muchos, y temerán, Y confiarán en Jehová.”  (Sal 40:1-3, RV 1960)

El concepto griego que se utiliza con mayor frecuencia en el Nuevo Testamento para referirse a la paciencia es “hupomonē”, (G5281). Este puede ser traducido como resistencia alegre (o esperanzada), constancia: perseverancia y/o paciencia.[6]

Compartimos algunas notas acerca de este concepto en el boletín de El Heraldo que fue publicado el 4 de julio de 2010.

“El concepto que se traduce aquí como paciencia era considerado por los griegos como otra de las virtudes cardinales.  El “hupomonē” (G5281) es visto como una virtud que puede ser definida como “la perseverancia arrojada que desafía el mal con valentía.”[7]
 
Es muy importante señalar que los griegos la diferenciaban de la paciencia que conocemos de manera común y corriente en que el “hupomonē” posee un contenido activo. O sea, que este incluye una resistencia activa y energética contra los poderes hostiles, aunque no haya una aseveración exitosa de esa resistencia. Es por esto que debe traducirse como perseverancia; porque posee la paciencia en el interior de su definición, pero poseyendo algo más. Esto es, capacidad para permanecer en la búsqueda de Dios, esperando en él, resistiendo al mundo y esperando pacientemente.”[8]

O sea que, desde el punto de vista neotestamentario, José permaneció en esa cárcel afinando su perseverancia para enfrentar el mal con valentía y su capacidad para la resistencia contra los poderes del mal: los espirituales y los del mundo en el que él vivía. Además, él tendría la oportunidad de afinar su capacidad para permanecer en la búsqueda de Dios, resistiendo al mundo y esperando con paciencia el cumplimiento de las promesas que Dios le había hecho.

El Apóstol Pablo resumió todo esto en su Carta a los Romanos cuando dijo lo siguiente:

“3 Pero hay más, podemos sentirnos felices aun cuando tenemos sufrimientos porque los sufrimientos nos enseñan a ser pacientes. 4 Si tenemos paciencia, nuestro carácter se fortalece y con un carácter así, nuestra esperanza aumenta. 5 Esa esperanza no nos va a fallar porque Dios nos dio el Espíritu Santo, quien ha derramado el amor de Dios en nosotros.” (Rom 5:3-5, PDT)

El desarrollo de la paciencia llevaría a José a considerar que los sueños solo son sueños cuando aquellos que los tienen no son capaces de descubrir que la realidad es mucho más que eso. El desarrollo de esa virtud lo conduciría a no dejarse amilanar ante el olvido de algunos y de aquellas promesas de ayuda que fueron quebrantadas. Recordemos que la Biblia dice que el copero del Faraón se olvidó de José.

Esta virtud conduciría a José a agarrarse de las promesas del Señor y a no colocar sus esperanzas en las palabras de los hombres. Ese período de tiempo le serviría para aquilatar unos niveles de esperanza que no lo dejarían en vergüenza en el futuro que Dios tenía preparado para este joven. Él tenía que convencerse de que en medio de las paredes fría e inhóspitas de esa prisión Dios tenía que estar trabajando a favor suyo. No podía ser casualidad que el Todopoderoso le hubiera protegido, guardado, cubierto con tanta misericordia (“chêsêd”, H2617), para entonces olvidarse de él. En algún momento el Señor le sorprendería con algo inesperado que apuntaría al cumplimiento de las promesas que le había hecho a través de los sueños que tuvo cuando solo era un jovencito en la casa de Jacob.

Siglos más tarde, el pueblo de Israel saldría de Egipto cantando una canción que celebra esa misericordia y las formas que Dios escoge para conducir a Su Pueblo.

“11 ¿Quién como tú, oh Jehová, entre los dioses? ¿Quién como tú, magnífico en santidad, Terrible en maravillosas hazañas, hacedor de prodigios? 12 Extendiste tu diestra; La tierra los tragó. 13 Condujiste en tu misericordia a este pueblo que redimiste; Lo llevaste con tu poder a tu santa morada.”  (Éxo 15:11-13, RV 1960)

Tal y como dice Sacks: la historia de José es más que la historia acerca de José. Se trata de la historia de cada uno de nosotros y el sutil entrelazamiento de la aparente casualidad y el [propósito] divinamente diseñado por Dios.[9]
 
Los biblistas a los que estamos haciendo referencia no arribaron a la conclusión acerca del aprendizaje al que José se expuso por medios especulativos. Ellos afirman que algunas de las expresiones que encontramos en el capítulo cuarenta (40) del Libro de Génesis sustentan la misma. Veamos estas:

“14 Acuérdate, pues, de mí cuando tengas ese bien, y te ruego que uses conmigo de misericordia, y hagas mención de mí a Faraón, y me saques de esta casa. 15 Porque fui hurtado de la tierra de los hebreos; y tampoco he hecho aquí por qué me pusiesen en la cárcel.” (Gén 40:14-15, RV 1960)

Estas son expresiones que José le hizo al copero luego de haberle facilitado la interpretación que Dios le reveló acerca del sueño que este funcionario había tenido. Estamos convencidos de que esas reacciones no fueron pecaminosas. Es obvio que su humanidad y su necesidad de libertad se hicieron patentes en esos momentos, pero esto no es una evidencia de pecado en la vida del undécimo hijo de Jacob.

Debemos entender que hasta ese instante José se había mantenido confiando en el Señor sin solicitar la ayuda ni de la intervención de terceros. Las conclusiones de estos exégetas apuntan a que Dios no quería que José aprendiera a depender de la intervención de otros en el plan eterno. Dios no quería que José aprendiera a depender de la ayuda, ni del consejo de los egipcios.

Es cierto que el copero fue instrumental en la salida de José de la cárcel en la que ambos se encontraron. Sin embargo, esto no ocurrió cuando José lo esperaba. Esto ocurrió cuando Dios en su soberanía lo decidió así. Repetimos que la Biblia dice que el copero no se acordó (“zā-ḵar”, H2142) de José y lo olvidó (“way-yiš-kā-ḥê-hū”, H7911); durante dos (2) años.

Insertamos un comentario aquí que puede arrojar luz a los lectores para descubrir la importancia del hermetismo divino sobre esta enseñanza. Repetimos: no es pecado pedir ayuda. La Biblia afirma y celebra la ayuda mutua (Heb 13:16); compartir con aquellos que tienen necesidad. No obstante, la necesidad de que José dependiera exclusivamente de Dios parecía procurar que él aprendiera a no depender de los egipcios porque esto le podría traer problemas en sus procesos de decisión en el futuro inmediato.

Encontramos en la Biblia que años más tarde José pareció olvidar esa directriz divina y decidió depender de las sugerencias y del consejo de los egipcios. Examinemos ese incidente de manera superficial.

“15 Cuando se acabó todo el dinero en Canaán y Egipto, los egipcios fueron a ver a José y le dijeron:
 —Denos comida. Ya se nos acabó todo el dinero, si no nos da comida moriremos frente a sus ojos.
 16 Entonces José dijo: —Denme sus rebaños. Si se les acabó el dinero, les daré comida a cambio de sus rebaños. 17 La gente le llevó sus rebaños a José, y él les dio comida a cambio de sus caballos, sus rebaños de ovejas, su ganado y sus burros. Ese año les dio comida a cambio de todos sus animales. 18 Cuando se acabó el año, la gente volvió y le dijo: —Usted sabe, señor, que se nos acabó el dinero y que ya le dimos todos nuestros animales. Sólo nos quedan nuestros cuerpos y nuestras tierras. 19 Con seguridad moriremos frente a sus ojos. Cómprenos a nosotros y nuestras tierras a cambio de comida. Nosotros nos convertiremos en esclavos del faraón y nuestras tierras también le pertenecerán a él. Suminístrenos semillas para sembrar, así podremos sobrevivir y la tierra no se convertirá en un desierto. 20 Entonces José compró toda la tierra de Egipto para el faraón. Todos los egipcios vendieron sus campos porque tenían mucha hambre. Y la tierra pasó a ser del faraón. 21 Hizo que toda la gente, de un extremo a otro de Egipto, volviera esclava del faraón. 22 La única tierra que no compró era la de los sacerdotes. Los sacerdotes no necesitaban vender su tierra porque el faraón les pagaba por su trabajo, y ellos usaban ese dinero para comprar comida. 23 José le dijo a la gente: —Hoy los compré a ustedes y a sus tierras para el faraón. Aquí tienen las semillas, vayan y siémbrenlas.” (Gén 47:15-23, PDT)

Algunas de las reflexiones que compartiremos más adelante serán dedicadas a presentar un análisis más mesurado de este pasaje bíblico. Ahora bien, hemos ennegrecido algunas frases que nos ayudarán en la presentación de un análisis somero de este. Esta narrativa bíblica presenta a José escuchando al pueblo egipcio presentando sus necesidades y ofreciendo su consejo y sus alternativas para resolver el dilema en el que se encontraban. Repetimos: José decidió escuchar y poner en práctica el consejo de los “ciudadanos” de ese reino. Esto es, personas que desconocía quién es el Dios al que José servía.

Esta narrativa bíblica establece que José los había alimentado a cambio de dinero. Esta no es una decisión equivocada ni maligna. Luego, dice el pasaje, que José los alimentó a cambio de sus rebaños. Esta decisión tampoco es descabellada ni pecaminosa, dada las condiciones por las que atravesaba esa región del mundo. Era un tiempo de gran necesidad y la toma de algunas decisiones radicales se podían y se tenían que imponer.

Sin embargo, esta narrativa describe que el consejo que los egipcios le ofrecieron a José era que los convirtiera en esclavos (“‘ă-ḇā-ḏîm”, H5650) en la misma tierra en la que habían nacido.

La Biblia dice que José hizo suyo ese consejo, convirtiendo a los egipcios en esclavos en su propia tierra.

“20 Entonces José compró todas las tierras de Egipto para el faraón, pues los egipcios vendieron sus terrenos, obligados por el hambre. Así la tierra pasó a poder del faraón, 21 y los egipcios fueron hechos esclavos en todo el país de Egipto.” (Gén 47: 20-21, DHH)

Estos datos han sido confirmados en la historia de Egipto. Nahum Sarna señala que uno de los aspectos de la economía del imperio egipcio que más asombro producía era la cantidad de tierras que pertenecían al estado, situación que prevaleció luego de la expulsión de los Hyksos en el siglo 16 antes de Cristo.[10] Es cierto que algunos exégetas han visto en esta decisión de José un ejemplo de su capacidad y de su sagacidad como líder.[11] No obstante, no es menos cierto que otros exégetas se han cuestionado si esa era la voluntad divina: que los ciudadanos de un país de se convirtieran en esclavos de su rey y en su propio país.[12]

Es cierto que no sabemos si existía otra alternativa. Lo que sí sabemos es que ese pasaje bíblico no muestra a José buscando la dirección de Dios para resolver ese dilema. La Biblia no presenta a José orando, tal y como oraba Abraham y lo hacían Isaac y Jacob. En cambio, sí describe que José decidió aceptar la intervención de los egipcios para resolverlo.

¿Sería esa la alternativa que Dios le ofrecería a José para enfrentar esa crisis? No tenemos respuesta para esa pregunta. Lo que sí sabemos es que el próximo libro de la Biblia contiene la siguiente expresión en su capítulo inicial:

“8 Tiempo después, subió al poder de Egipto un nuevo rey que no conocía nada de José ni de sus hechos.” (Éxo 1:8, NTV)

Tomemos nota: ese nuevo Faraón fue el responsable de esclavizar a todos los hijos de Israel.

Una de las enseñanzas que se deprenden de esa narrativa bíblica es que siempre debemos acudir al Señor buscando su orientación, su dirección y su consejo. Hacer esto evita el desarrollo de problemas y de crisis que hemos podido evitar. Además, este pasaje bíblico nos enseña que debemos aprender a discernir cuáles son las voces a las que prestamos atención.

¿Esto significa que no debemos patrocinar la búsqueda del consejo de los demás? Claro que debemos procurarlo. La Biblia afirma que en la multitud de consejeros hay seguridad.

“14 Donde no hay dirección sabia, caerá el pueblo; Mas en la multitud de consejeros hay seguridad.”  (Pro 11:14, RV 1960)

Esta palabra de sabiduría bíblica no cancela el hecho de que hay muchas personas a las que no podemos acudir a buscar consejo.
 
Hay un dato que es importante destacar aquí. No podemos dejar de enfatizar que los pueblos que atraviesan por necesidades intensas y macroscópicas tienden a equivocarse con frecuencia en la toma de decisiones. Es un secreto a voces que las crisis pueden nublar nuestro entendimiento. En muchas ocasiones se observa en los pueblos antes descritos la inclinación a procurar respuestas y remedios que resuelvan las crisis de forma inmediata. Esto es: soluciones inmediatas que no consideran los resultados y las consecuencias de estas a mediano y a largo plazo. El diálogo entre mucha gente con estas características puede producir remedios que sean peores que la enfermedad. Añadimos que esta inclinación aumenta de manera vertiginosa en pueblos que no se han rendido a los pies del Señor.

Esta es una de las razones por las que la Biblia dice lo siguiente:

“5 Fíate de Jehová de todo tu corazón, Y no te apoyes en tu propia prudencia. 6 Reconócelo en todos tus caminos, Y él enderezará tus veredas. 7 No seas sabio en tu propia opinión; Teme a Jehová, y apártate del mal; 8 Porque será medicina a tu cuerpo, Y refrigerio para tus huesos.” (Pro 3:5-8, RV 1960)

Sabemos que la situación descrita en el capítulo cuarenta y siete de Génesis era más que apremiante: el hambre y la posibilidad latente de morir por inanición.

Cabe aquí una pregunta: ¿pudo José apelar a la magnanimidad del rey de turno sabiendo que este ya poseía todas las riquezas que había en su reino? Tenemos que admitir que la historia bíblica nos conduce aquí a una encrucijada en la que hay muchas preguntas para las que no tenemos respuestas. Lo único que sabemos a este respecto es que el texto bíblico no dice que José consultó esa decisión con el Faraón.

Algunos exégetas bíblicos afirman que esta era una de las enseñanzas a las que José tenía ser expuesto en la prisión. Algo en el interior de este pasaje parece apuntar a que él olvidó la misma. José siguió el consejo de los egipcios.

En esto hay otra lección que se reviste de mucha importancia. Es de conocimiento general que las experiencias por las que el Señor nos hace pasar tienen como meta prepararnos para el futuro que Él tiene contemplado para nosotros. Las enseñanzas y los adiestramientos a los que Él nos somete tienen como meta capacitarnos para que podamos ser capaces de cumplir con sus propósitos. Esas enseñanzas tienen que ser atesoradas en lo más profundo de nuestros corazones.

La Biblia está llena de ejemplos que sustentan lo antes dicho. Se trata de David procurando la misericordia del Señor luego de haberle fallado. Ese fracaso lo llevó a documentar todo lo que había experimentado en esos escenarios mientras procuraba humillarse ante Dios, de confesar el pecado cometido, de reconocer lo que sucede cuando no lo hacemos y de las herramientas que Dios nos provee para sostenernos en medio de esos procesos. Ese documento es el testimonio fehaciente de que David no quería ni podía olvidar esa experiencia; mucho menos sus enseñanzas.

“¡Oh, qué alegría para aquellos a quienes se les perdona la desobediencia, a quienes se les cubre su pecado! 2 Sí, ¡qué alegría para aquellos a quienes el Señor les borró la culpa de su cuenta, los que llevan una vida de total transparencia! 3 Mientras me negué a confesar mi pecado, mi cuerpo se consumió, y gemía todo el día. 4 Día y noche tu mano de disciplina pesaba sobre mí; mi fuerza se evaporó como agua al calor del verano. 5 Finalmente te confesé todos mis pecados y ya no intenté ocultar mi culpa. Me dije: «Le confesaré mis rebeliones al Señor», ¡y tú me perdonaste! Toda mi culpa desapareció. 6 Por lo tanto, que todos los justos oren a ti, mientras aún haya tiempo, para que no se ahoguen en las desbordantes aguas del juicio. 7 Pues tú eres mi escondite; me proteges de las dificultades y me rodeas con canciones de victoria. 8 El Señor dice: «Te guiaré por el mejor sendero para tu vida; te aconsejaré y velaré por ti. 9 No seas como el mulo o el caballo, que no tienen entendimiento, que necesitan un freno y una brida para mantenerse controlados». 10 Muchos son los dolores de los malvados, pero el amor inagotable rodea a los que confían en el Señor.” (Sal 32:1-9, NTV)
 
No podemos olvidar que Dios le dio a Moisés instrucciones específicas acerca de cómo el pueblo de Israel debía cuidar las enseñanzas recibidas.

“6 Recuerda siempre estos mandamientos que te doy hoy. 7 Enséñaselos a tus hijos y háblales sobre ellos cuando estés en tu casa, cuando camines, cuando te acuestes y cuando te levantes. 8 Escríbelos y átalos en tu brazo como un recordatorio y llévalos como cinta en tu frente. 9 Escríbelos en las puertas de tu casa y a la entrada de tus ciudades….17 Obedece los mandamientos del SEÑOR tu Dios, sus enseñanzas y leyes que te ha dado. 18 Haz lo que el SEÑOR considere bueno y justo para que así prosperes y puedas entrar y ocupar la tierra buena que el SEÑOR les prometió a tus antepasados. 19 De esa forma podrás expulsar del territorio a todos tus enemigos, tal como prometió el SEÑOR. 20 En el futuro, cuando tu hijo te pregunte: «¿Cuál es el significado de las enseñanzas, normas y leyes que el SEÑOR nuestro Dios te dio?», 21 tú le responderás: «Nosotros éramos esclavos del faraón de Egipto, pero el SEÑOR nos sacó de Egipto gracias a su gran poder. 22 Ante nuestros ojos el SEÑOR hizo señales grandes y terribles, y milagros contra Egipto, contra el faraón y contra toda su gente. 23 Él nos sacó de ese lugar para traernos aquí y darnos esta tierra que él les había prometido a nuestros antepasados. 24 El SEÑOR nos mandó obedecer todas estas normas y leyes, y a respetarlo y obedecerlo a él. Esto será siempre para nuestro bien y nos mantendrá con vida como sucede hoy. 25 Si tenemos cuidado de obedecer todos sus mandamientos, tal como él nos ordenó el SEÑOR, Dios nos aprobará por haber hecho lo que es bueno»”
(Det 6:6-9, 17-25, PDT).

Debemos señalar que las narrativas bíblicas no esconden las debilidades, las faltas ni los pecados de los personajes que encontramos en estas. La razón detrás de esto es sencilla: todos nosotros somos pecadores. El único ser humano perfecto que ha habitado entre nosotros se llama Jesucristo. Esa perfección le hizo capaz de ofrecerse como la ofrenda perfecta en la cruz del Calvario para que nosotros podamos alcanzar la salvación y el regalo de la vida eterna.

Debemos tener en consideración que José era un ser humano similar a todos los demás. Sus fortalezas y sus debilidades no estaban ocultas ante Dios.

Esta aseveración se reviste de una importancia muy particular cuando observamos que Dios escogió a José para su servicio a pesar de las imperfecciones este joven adulto tenía y de los errores que cometía.

Ese es el mensaje más importante detrás de estas narrativas bíblicas. Dios tiene misericordia de nosotros, nos ama y nos llama a pesar de nosotros.

Al mismo tiempo, Dios en su infinito amor siempre hace provisión de herramientas y de enseñanzas para que minimicemos los errores que cometemos. Tan solo hace falta prestar atención a lo que ha dicho Dios en Su Palabra, no olvidar estas enseñanzas y decidir ponerlas en práctica a lo largo de nuestra vida.

Concluimos esta reflexión señalando que la saga de José nos enseña que no olvidar las mismas nos evitará problemas que peregrinan de generación en generación. Basta considerar que el faraón que no conocía a José convirtió en esclavos a los descendientes de la familia de aquél que había esclavizado los ciudadanos de ese reino. En otras palabras, que las decisiones que José tomó por encima de lo que Dios le había enseñado produjo tragedias en el futuro de los suyos. Esos resultados continúan siendo los mismos para todos nosotros.


 
[1] Sacks, Jonathan. Genesis: The Book of Beginnings (Covenant & Conversation 1) (p. 279). Kindle Edition.
[2] Gesenius, W., & Tregelles, S. P. (2003). In Gesenius’ Hebrew and Chaldee lexicon to the Old Testament  Scriptures (pp. 726–727). Logos Bible Software.
[3] Strong, J. (2009). In A Concise Dictionary of the Words in the Greek Testament and The Hebrew Bible (Vol. 2, p. 102). Logos Bible Software.
[4] Strong, J. (2009). In A Concise Dictionary of the Words in the Greek Testament and The Hebrew Bible (Vol. 2, p. 49). Logos Bible Software
[5] Gesenius, W., & Tregelles, S. P. (2003). In Gesenius’ Hebrew and Chaldee lexicon to the Old Testament Scriptures (p. 346). Logos Bible Software.
[6] Strong, J. (2009). In A Concise Dictionary of the Words in the Greek Testament and The Hebrew Bible (Vol. 1, p. 74). Logos Bible Software.
[7] Kittel, Gerhard, Geoffrey William Bromiley, Gerhard Friedrich. Theological Dictionary of the New Testament. Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1964 (reprinted 2006), Vol 4:581-589.
[8] El Heraldo, Boletín Institucional; 4 de Julio de 2010.
[9]  Op. cit., p. 276
[10] Sarna, Nahum M.. Understanding Genesis (The Heritage of Biblical Israel) (p. 222). The Jewish Theological Seminary of America. Kindle Edition.
[11] Alter, Robert. Genesis: Translation and Commentary (p. 519). W. W. Norton & Company. Kindle Edition.
[12] Wildavsky, Aaron. Assimilation versus separation: Joseph the administrator and the politics of religion in biblical Israel. London: Routledge, 1993.

1070 • El Heraldo Digital – Institucional • Volumen XVII • 16 de agosto del 2026
Familias dirigidas por el Espíritu Santo: el análisis de la familia de Jacob - Parte XXI
José y la cárcel: los sueños del copero y el panadero de Faraón
 
“7 —¿Por qué se ven tan preocupados hoy?—les preguntó. 8 —Anoche los dos tuvimos sueños—contestaron ellos—, pero nadie puede decirnos lo que significan. —La interpretación de los sueños es asunto de Dios—respondió José—. Vamos, cuéntenme lo que soñaron.” (Gén 40:7-8, NTV)

El análisis del capítulo cuarenta (40) del Libro de Génesis ha ocupado el centro de nuestras
reflexiones más recientes. Los sueños del copero y del panadero de Faraón son descritos en este capítulo, así como las intervenciones de José como instrumento en las manos de Dios para interpretarlos.

Hay muchas preguntas que surgen del análisis de esa narrativa bíblica. Una de estas tiene
que ver con el valor y la relevancia que tenían los sueños en la antigüedad, particularmente en Egipto. Otra, qué valor podemos adjudicar a estos cuando los examinamos a la luz de las herramientas con las que los analizamos hoy.

No obstante, estas preguntas pertenecen a la periferia de lo que es realmente importante en la narrativa bíblica que nos ofrece ese capítulo. Las preguntas más importantes son aquellas acerca de la teología y el mensaje que encontramos en ese pasaje. Observemos bien que no se trata de la experiencia histórica, ni del desenlace que esta narrativa bíblica produce. No podemos olvidar que la función más importante de los pasajes que encontramos en la Palabra de Dios es la de comunicar el mensaje de salvación que viene de parte de Dios.

Hemos estudiado muchas publicaciones en las que se ofrecen acercamientos e investigaciones académicas sobre ese pasaje. Estamos convencidos que muy pocos superan las contribuciones que realizó sobre este el Dr. Walter Brueggemann (1933-2025), así como las respuestas a las preguntas que estamos considerando.

Brueggemann, quien es sin duda alguna uno de los intérpretes bíblicos más influyentes de nuestro tiempo, escribió más de cien (100) libros durante su vida.[1] Su obra magna, “Theology of the Old Testament” (1997), su libro acerca de los salmos, “The Message of the Psalms” (1985), “Psalms”, (2014), así como sus libros “Genesis” (1982), “Biblical Perspectives on Evangelism” (1993) y “Virus as a Summons to Faith” (2020), son algunos de nuestros favoritos.
 
Tenemos que destacar que Brueggemann combinaba su sapiencia y experiencia como un Th.D con su entrenamiento y exposición como Ph.D. en educación. Cuando nos referimos a la experiencia de este académico estamos haciendo referencia a su capacidad y su disponibilidad para estar dictando cursos posgraduados de manera ininterrumpida desde 1961 hasta poco antes de ser llamado por el Señor para mudarse a la eternidad. Brueggemann combinaba esto con una destreza extraordinaria en el uso de la crítica retórica:[2] el estudio y análisis del propósito de las palabras, imágenes y sonidos que son los artefactos simbólicos utilizados para la comunicación entre las personas.[3]
 
Esta reflexión será dirigida por los planteamientos analíticos realizados por este gigante de la exégesis bíblica y por varias de las conclusiones a las que él llegó mediante su análisis del capítulo cuarenta (40) del primer libro de la Biblia.[4] En otras palabras, como un resumen ampliado de su análisis. Las respuestas que Brueggeman ofrece para muchas de las preguntas que nos hemos formulado son tan sólidas que hay muy pocas maneras de superarlas o de mejorarlas.

Compartimos en nuestra reflexión anterior que Brueggemann comienza su análisis señalando que el capítulo cuarenta (40) del Libro de Génesis forma parte de una unidad literaria compuesta por tres (3) capítulos: del treinta y nueve (39) al cuarenta y uno (41). Él destaca que el capítulo cuarenta (40) centraliza a José, no como el intérprete de sueños y sí como un prisionero con el que Dios está trabajando. El final del capítulo treinta y nueve (39) lo coloca en la cárcel (39:22), a cargo de esta, y el final del cuarenta (40) lo deja en la cárcel, olvidado (40:23)[5]. Brueggemann ve en esto el establecimiento del ritmo de esta narrativa bíblica y el uso de este capítulo como instrumento para la creación del suspenso en la trama que presenta esta unidad literaria.

La reflexión anterior sirvió para presentar la estructura bíblica de ese capítulo. Vimos allí que Brueggemann señala que el capítulo ofrece una estructura balanceada. Esto es, este capítulo posee una sección con la información de que hay dos (2) sueños (vv.1-8) y otra con dos (2) cumplimientos (vv. 20-23). En el medio están las descripciones de los sueños (vv. 9-13 y vv. 16-19) y sus interpretaciones.[6]
 
En el caso de las interpretaciones de los sueños que José ofrece al copero y al panadero de Faraón, resulta interesante que el texto hebreo describa que José utilizó la misma frase para describir lo que les sucedería a ambos. El texto hebreo describe que José les dijo a ambos que Faraón levantaría sus cabezas: “yiś-śā p̄ar-‘ōh ’eṯ- rō-še-ḵā” (Gén 40:13, 19). Hay versiones bíblicas en español en las que este dato no puede ser observado. No obstante, se utiliza la misma frase para cada uno de ellos.[7],[8] La cabeza del copero sería levantada para ser restituido (v. 13, “wa-hă-šî-ḇə-ḵā ‘al- kan-ne-ḵā”), mientras que la del panadero sería levantada para separarla de su cuerpo (v. 19 “mê-‘ā-le-ḵā”) y empalar este en un árbol. Los egipcios utilizaban esa clase de castigo y/o sentencia con frecuencia.
 
Respecto al lugar de los sueños en la antigüedad, el Dr. Brueggemann señala que estos eran prominentes en la literatura de esa época y que la interpretación de estos era crucial en el mundo antiguo. En otras palabras, que la presentación de sueños de oficiales de la corte imperial egipcia le brinda un “color egipcio” a esta narrativa.[9]

Es entonces que este destacado exégeta bíblico hace algo que consideramos magistral. Él decide  examinar los dos (2) sueños que aparecen en ese capítulo de Génesis con los lentes que proveen algunas perspectivas psicológicas. Por ejemplo, él decide examinarlos desde la perspectiva de la psicología de Freud. Esta rama de la psicología (psicoanálisis) señala que los sueños nos ayudan a revivir y a trabajar a través de dimensiones del pasado que han sido reprimidas. Paul Ricoeur los catalogaba como “arqueología personal.”[10]
 
“El sueño es la realización (disfrazada) de un deseo (reprimido, suprimido)”, es decir, “el sueño oculta.”[11]

Brueggemann dice que este no es el caso de los sueños del copero o del panadero porque ninguno de estos tiene que ver con el pasado. Ambos sueños estaban apuntando al futuro que la soberanía de Dios habría de permitir.[12]

Otra rama de la psicología aleatoria a los sueños que Brueggemann explora es la de la psicología de Carl Jung. En esta, la psicología analítica, los sueños se consideran un medio de comunicación entre el mundo consciente y el inconsciente.[13],[14]
 
“Jung creía que la función de un sueño no es satisfacer el deseo insatisfecho del soñador en estado de vigilia, sino compensar su actitud consciente. Aquí es donde Jung introdujo el concepto de compensación. A diferencia de la complementación, que designa una relación en la que dos cosas se complementan de forma más o menos mecánica (incluida la satisfacción de un deseo), la compensación implica equilibrar y comparar diferentes datos o puntos de vista para producir un ajuste o una rectificación.”[15] (traducción libre)
 
O sea que, según Jung, los sueños son una forma de discernir unas áreas generalizadas de la realidad que son desconocidas para nosotros.

Brueggemann señala que este tampoco es el caso de los sueños que aparecen en el capítulo de la Biblia que estamos analizando. Ninguno de esos sueños era generalizado. Ambos sueños eran concretos y específicos; en estos no existía ambigüedad de clase alguna. Ambos reflejaban realidades que ya existían y ambos afirmaban la introducción de novedades anticipadas que habrían de ocurrir.[16]
 
Otro acercamiento a las ramas de la psicología que hace Brueggemann es la que él describe como gnosticismo psicológico. En esta rama se asume que los sueños pueden ser interpretados utilizando técnicas especializadas que son manejadas por personas que poseen habilidades especiales para esto. Ese era el caso del antiguo Egipto.

Sin embargo, este amado experto en la interpretación bíblica señala que ese acercamiento se va al suelo con el reclamo que hace esta narrativa bíblica. La narrativa bíblica establece que ambos sueños eran regalos de Dios para anticipar el futuro de ambos funcionarios, de modo que estos se pudieran preparar para su cumplimiento. Es por eso que la declaración de José se reviste de tanta importancia.

“La interpretación de los sueños es asunto de Dios—respondió José.” (Gén 40:8c, NTV)

Estos resultados llevaron a Brueggemann a concluir que los sueños que aparecen en el capítulo cuarenta (40) de Génesis no se prestan para el análisis psicológico. Además, añade él, estos tampoco poseen importancia independiente: no son el centro de la narrativa bíblica. Estos sirven el propósito de presentar a José en otro rol distinto al que le habíamos visto ocupar en los capítulos anteriores. En otras palabras, que tanto el copero como el panadero carecen de importancia en la narrativa que nos presenta el escritor del Génesis.

Brueggemann dice más: ni siquiera el Faraón y su cumpleaños (v. 20) son centrales aquí. Todos estos datos son accesorios a la centralidad del mensaje que se quiere comunicar. Ese capítulo afirma que Dios estaba en el centro de ese tiempo y de ese espacio dirigiendo la vida y el destino de José,[17] para luego dirigir el futuro de Egipto.

Al mismo tiempo, todos los sueños en este capítulo están subordinados porque son instrumentos del proceso antes descrito: Dios cumpliendo las promesas que le hizo a José. O sea, que el capítulo cuarenta (40) es un escalón para el cumplimiento de esas promesas y no una escuela para la interpretación de sueños.

Brueggemann aprovecha esta intersección analítica para insertar la necesidad de ver que toda esta trama tiene que ser vista con los lentes de una declaración teológica que posee cuatro (4) segmentos.

El primero de estos es que la interpretación de sueños pertenece a Dios y sólo a Él. Estos no deben ser manejados utilizando sabiduría humana, administración imperial o decodificación analítica.[18]
 
“Estos son más bien la irrupción de otros propósitos que sólo son conocidos por Dios.”[19]
 (traducción libre)

Brueggemann asevera que Faraón y su corte podían pretender poseer el monopolio del conocimiento, pero que estos sueños ponían en evidencia la necesidad de una clase conocimiento diferente. Esa declaración no solo es central, sino que es confirmada en el Libro de Deuteronomio.

“29 Las cosas secretas pertenecen a Jehová nuestro Dios; mas las reveladas son para nosotros y para nuestros hijos para siempre, para que cumplamos todas las palabras de esta ley.” (Det 29:29, RV1960)

Brueggemann afirma que Faraón no solo no tenía parte en esta clase de conocimiento, sino que “el monopolio del conocimiento que poseía su imperio fue roto.”[20] Él podía conocer muchas cosas sobre administración, sobre cómo hacer prosperar su reino y hasta cómo oprimir, pero él desconocía, no podía discernir los movimientos de Dios en el cronos y en el kairós.

Como dice el escritor del Eclesiastés:
 
“5 Así como no puedes entender el rumbo que toma el viento ni el misterio de cómo crece un bebecito en el vientre de su madre, tampoco puedes entender cómo actúa Dios, quien hace todas las cosas.”  (Ecl 11:5, NTV)

Sólo Dios controla esto y Él decidió que José sería su único instrumento para servir este propósito. Este punto nos conduce a afirmar otra aseveración que hace Brueggemann: los dones que Dios otorga no pueden responder a los imperios de la tierra.

La declaración que Brueggemann inserta aquí es poderosa:

“El monopolio que José posee de la interpretación de sueños y la capacidad para discernir el futuro irresistible es subversivo a al imperio.”[21] (traducción libre)

El segundo segmento de esta declaración teológica es que los sueños no son un fin en sí mismos. En este caso estos sirven como medios para describir un nuevo entendimiento de lo que sería el futuro.[22]
 
Este educador señala que muchos de nosotros estamos acostumbrados a pensar acerca del futuro como algo que es formado por nuestro esfuerzo y por nuestras decisiones en el presente. Brueggemann afirma que esta narrativa bíblica se acerca al tema del futuro desde otra perspectiva. Este está más allá de la competencia humana, tanto para producirlo, así como para detenerlo.

El futuro está en las manos inescrutables de Dios y no en las nuestras. Así lo afirma este teólogo bíblico. Dios es el que hace posible que se abran puertas para recibir la novedad del cielo. El destino que los hombres piensan o creen tener choca aquí con los designios de Dios. Brueggemann señala que esta narrativa bíblica mueve el futuro de las manos del destino imperial y de la libertad humana a la de los caminos misteriosos de Dios.[23] O como dice el proverbista:

“Puedes hacer todos los planes que quieras, pero el propósito del Señor prevalecerá.” (Pro 19:21, NTV)

Dios es el que decidió qué era lo que habría de suceder con el copero, el panadero, con José, con el Faraón y con el imperio egipcio.

El tercer segmento que formula Brueggemann es que los sueños de estos oficiales del Faraón son siervos de un sueño más grande. Estos sueños son vehículos para el establecimiento de la soberanía de Dios a través de un hombre. Estos, dice él, tienen que ser caracterizados en términos de tres (3) intentos o características teológicas que estos poseen:
  

• Esos sueños son teonómicos (“theonomous”).[24] Estos tienen que ver con Dios y con su gobierno; sus reglas. Estos revelan qué Dios va a hacer por encima del gobierno de Faraón. Sólo Dios conoce el futuro y sólo Él decide sobre este.

  

• Estos sueños son kerigmáticos[25] (anuncio de las buenas nuevas de salvación). Estos proclaman noticias acerca de una situación novedosa que no puede ser predicha. Ni el copero ni el panadero sabían cómo era que el Faraón levantaría sus cabezas. Sus sueños anunciaban una situación novedosa y José se las interpretó. El sueño de Faraón corrió la misma ruta, añadiendo el dato de que le proveía una oportunidad a Egipto para salvarse.

• Los sueños son escatológicos.[26]Estos describen la solución divina para asuntos humanos. El Señor utilizó a José para decirle al copero, al panadero y al Faraón que Él se había insertado en la vida del imperio. Su soberanía trasciende imperios, reinos, naciones y pueblos.

El cuarto segmento es que el futuro está en las manos de Dios y no en el de los hombres. El Señor había decidido utilizar a José como su instrumento. José operaría en medio de ese ambiente secular, pero lo haría como hombre de Dios, como siervo del Altísimo. Dios había decidido poner el futuro de ese imperio en las manos de un esclavo hebreo que había sido enviado a la cárcel.

Siglos más tarde, el Apóstol Pablo escribiría lo siguiente acerca de situaciones como la que acabamos de describir:
 
“27 En cambio, Dios eligió lo que el mundo considera ridículo para avergonzar a los que se creen sabios. Y escogió cosas que no tienen poder para avergonzar a los poderosos. 28 Dios escogió lo despreciado por el mundo—lo que se considera como nada—y lo usó para convertir en nada lo que el mundo considera importante. 29 Como resultado, nadie puede jamás jactarse en presencia de Dios.” (1 Cor 1:27-29, NTV)


 
[1] https://www.walterbrueggemann.com/resources/books/
[2]https://espanol.libretexts.org/Bookshelves/Ciencias_Sociales/Ciencias_Sociales/Estudios_de_Comunicacion/Introduccion_a_la_Comunicacion/Introduccion_a_la_Comunicacion_(Paynton_y_Hahn)/07:_Crítica_retórica/7.03:_Comprender_la_crítica_retórica
[3] https://academia-lab.com/enciclopedia/critica-retorica/
[4] Brueggemann, Walter. Genesis: Interpretation: A Bible Commentary for Teaching and Preaching (pp. 320-325).
[5] Op.cit., p. 320.
[6] Op.cit.
[7] https://biblehub.com/text/genesis/40-13.htm
[8] https://biblehub.com/text/genesis/40-19.htm
[9] Brueggemann, Op.cit., p. 321.
[10] Ricoeur, Paul. Freud and Philosophy: an essay on Interpretation. New Haven: Yale University Press, 1970, (pp. 521-525).
[11] https://www.simplypsychology.org/sigmund-freud-dream-theory.html
[12] Brueggemann, Op.cit., p. 321.
[13] https://www.psychologyzine.com/dreams-in-analytical-psychology-and-their-interpretation/
[14] https://iaap.org/jung-analytical-psychology/short-articles-on-analytical-psychology/dreams/
[15] Op.cit.
[16] Brueggemann, Op.cit., p. 322.
[17] Brueggemann, Op.cit., p. 322.
[18] Op.cit.
[19] Op.cit.
[20] Op.cit.
[21] Op.cit.
[22] Op.cit., p. 323.
[23] Op.cit.
[24] governed by God: subject to God's authority: https://www.merriam-webster.com/dictionary/theonomous
[25] Brueggemann, Op.cit., p. 323.
[26] Op.cit.

1069 • El Heraldo Digital – Institucional • Volumen XVII • 9 de agosto del 2026
Familias dirigidas por el Espíritu Santo: el análisis de la familia de Jacob - Parte XX
José y la cárcel: los sueños del copero y el panadero de Faraón
 
“40 Después de esto, el jefe de los coperos del rey y el jefe de los panaderos ofendieron a su amo, el rey de Egipto. 2 El faraón se enojó mucho con sus dos siervos: el jefe de los coperos y el jefe de los panaderos. 3 Entonces los puso bajo custodia en la prisión del capitán de la guardia, el mismo lugar donde José estaba encerrado. 4 El capitán puso a los dos prisioneros bajo el cuidado de José. Ambos permanecieron muchos días en prisión.” (Gén 40:1-4, PDT)

El profesor Walter Brueggemann, insigne exégeta bíblico, ha dicho que el capítulo cuarenta (40) del Libro de Génesis forma parte de una unidad literaria compuesta por tres (3) capítulos: del treinta y nueve (39) al cuarenta y uno (41). Lo que esto significa es que no podemos acercarnos a uno de esos capítulos sin leer los otros dos (2). Él señala que ese capítulo presenta una estructura clara y equilibrada.

“Comienza con los dos sueños del panadero y el mayordomo (vv. 1-8). En esta sección, los sueños no se interpretan. Concluye con el desenlace de estos sucesos: un sirviente real (el mayordomo) recibe vida y el otro (el panadero) muere (vv. 20-23). Así, el capítulo se estructura armoniosamente con dos sueños (vv. 1-8) y dos desenlaces (vv. 20-23). Entre ellos se encuentran las dos interpretaciones de los sueños (vv. 9-15 y vv. 16-19). Es en la sección central donde aparece José. De este modo, José se presenta como el conducto, el camino que conecta el sueño con su cumplimiento. Nuestra atención se centra en José, pero su papel es secundario en relación con los acontecimientos externos de esta narración, que trata sobre el destino de los dos sirvientes reales.” [1] (traducción libre)

Nuestra reflexión anterior sirvió para insertar esa triada de capítulos de Génesis en un entramado más grande y complejo que nos ofrece ese libro. El planteamiento del Dr. Brueggeman nos dirigió a revisar elementos del entramado que hemos mencionado y que habíamos dejado sin analizar.

Habiendo dicho esto, vemos que el capítulo cuarenta (40) del primer libro de la Biblia permite que nos insertemos en una historia que ocurre en una prisión; la cárcel en “donde estaban los presos del rey” (Gén 39:20, RV 1960).

Hay varios datos acerca de esa cárcel que necesitamos repasar. Por ejemplo, vimos que el capítulo treinta y nueve (39) señala que esa prisión era dirigida por “el jefe de la cárcel” (“śar beyt has-sō-har”; Gén 39:21). También vimos que el capítulo cuarenta (40) describe que el jefe de esa cárcel tenía un título: “capitán de la guardia” (“sar hatabaḥim”; Gén 40:4). Un dato que no hemos considerado aún es que el profesor Robert Alter señala que ese título correspondía a un gran chambelán o camarlengo. Esto es, al jefe de la cámara del rey o un tipo de ministro de justicia del Faraón. La descripción de este cargo incluía ser responsable burocráticamente de las prisiones reales, con el alcaide de cada prisión respondiendo ante él.[2]
 
Un detalle extraordinario es que ese es el mismo título con el que se describe a Potifar en el verso uno (1) del capítulo treinta y nueve (39) de Génesis. O sea, que la decisión para enviar a José a esa cárcel fue tomada por el camarlengo del Faraón. Potifar, la persona que compró como esclavo a José era el chambelán, el camarlengo o el ministro de justicia del Faraón.

Aquellos que hemos aceptado a Cristo como nuestro Salvador y Señor estamos convencidos de que la explicación detrás de la decisión de enviar a José a esa cárcel es que los hilos trazados por la mano de Dios provocaron la misma. No olvidemos que la Biblia repite varias veces que Jehová estaba con José.

Esta aseveración nos coloca ante la necesidad de puntualizar que el Señor hace lo mismo con todos los suyos. En ocasiones nos encontramos atravesando por situaciones muy difíciles y que se agravan cada vez más. Es muy común creer que estamos solos en medio de estas luchas. La verdad que revela la Palabra de Dios es que Dios está insertado en todas y cada una de estas experiencias. Muchos pasajes bíblicos enseñan que Dios siempre está obrando tras bambalinas, detrás de las cortinas de los escenarios de nuestras vidas. Sin nosotros saberlo, el Señor está moviendo y utilizando recursos e instrumentos que desconocemos para colocarnos en posiciones y escenarios claves para que Él pueda manifestar Su gloria y cumplir Sus propósitos en nosotros.

El profeta Isaías lo resumió de la siguiente manera:

“Pero ahora, oh Jacob, escucha al Señor, quien te creó. Oh Israel, el que te formó dice: «No tengas miedo, porque he pagado tu rescate; te he llamado por tu nombre; eres mío. 2 Cuando pases por aguas profundas,    yo estaré contigo. Cuando pases por ríos de dificultad, no te ahogarás. Cuando pases por el fuego de la opresión, no te quemarás; las llamas no te consumirán. 3 Pues yo soy el Señor, tu Dios, el Santo de Israel, tu Salvador. Yo di a Egipto como rescate por tu libertad; en tu lugar di a Etiopía y a Seba. 4 Entregué a otros a cambio de ti. Cambié la vida de ellos por la tuya, porque eres muy precioso para mí. Recibes honra, y yo te amo. 5 »No tengas miedo, porque yo estoy contigo.” (Isa 43:1-5a, NTV)

Es muy importante entender que este pasaje del libro del profeta evangélico no presenta esos lugares adversos como posibilidades, como cosas que pueden ocurrir. La palabra profética que Isaías recibe afirma que las aguas profundas, los ríos de dificultad y el fuego no son posibilidades. Estos son escenarios reales e impostergables que tenemos que enfrentar. La palabra de Isaías, al igual que la que estamos analizando en el Libro de Génesis, nos invita a confiar en que Dios está insertado en todos esos escenarios. Ese mensaje afirma que ninguno de estos nos puede destruir y mucho menos detener los propósitos que Dios tiene con nosotros.

Al mismo tiempo, ese mensaje afirma que ninguna de estas bendiciones es alcanzada a base de nuestros méritos. José no pudo gestionar que algo así sucediera. El pueblo de Israel tampoco. Nosotros obtenemos estas bendiciones gracias al amor que Dios tiene por nosotros. Ese amor es tan grande que hasta hace que Dios nos encuentre preciosos: “yâqar” (H3365). Esto es, honorables, de mucho valor como el que posee una piedra preciosa (Isa 43:4c).

Uno de los mensajes que predica la saga de José es que nosotros desconocemos cuáles y quiénes son los recursos que Dios está utilizando para convertir nuestras crisis y nuestras tragedias en bendición. Ese mensaje predica que debemos confiar en que Dios está operando a nuestro favor sin importar cuán profundo se tornen las prisiones y los pozos en los que hayamos sido encerrados.

Sabemos que la cárcel a la que José fue enviado no era una cárcel común. La historia de Egipto lo confirma. El profesor Nahum Sarna (1923-2005) cita un trabajo especializado escrito por el profesor Jozef Vergote (1910- 1992), un famoso egiptólogo y coptólogo flamenco que realizó importantes contribuciones en el campo de la egiptología, para comprobar que esa cárcel existía en Egipto.[3] Nahum Mattathias Sarna fue un prominente académico bíblico, traductor y educador judío. Este distinguido exégeta es considerado una autoridad en la Biblia Hebrea, particularmente en los libros de Génesis y Éxodo. Su carrera incluye haber sido profesor invitado en las universidades más prestigiosas en Estados Unidos y en Europa, así como en el Jewish Theological Seminary of America. Añadimos que Sarna enseñó en el Seminario Evangélico de Puerto Rico durante la presidencia del siempre recordado Rdo. Dr. Luis Fidel Mercado.
 
Sarna señala que los personajes con los que José interactúa en esa prisión van mucho más allá de ser prisioneros que sirven directamente vino y pan al Faraón. Por ejemplo, él cita un documento de los tiempos del Faraón Ramsés III (siglo 12 AC) en los cuales se describen a coperos/mayordomos sirviendo como jueces en las cortes de Egipto. Al mismo tiempo, Vergote explica que la corte del Faraón necesitaba la gerencia de un jefe de cocina debido a las complejidades que representaban los gustos y las celebraciones en esa corte real. Veamos un ejemplo de esto: hay documentos egipcios antiguos que presentan la existencia de cincuenta y siete (575) variedades de pan y treinta y ocho (38) tipos de bizcochos en las comidas de los palacios de ese rey.[4] Estos datos revelan la importancia que poseían los dos (2) prisioneros más relevantes con los que José interactuó.

La reflexión publicada el 19 de julio del corriente nos proveyó la oportunidad para visitar los sueños que estos dos (2) personajes tuvieron.

“9 Entonces el jefe de los coperos fue el primero en contarle su sueño a José. —En mi sueño—dijo él—, vi una vid delante de mí. 10 La vid tenía tres ramas, las cuales comenzaron a brotar y a florecer y, en poco tiempo, produjo racimos de uvas maduras. 11 Yo tenía la copa del faraón en mi mano, entonces tomé un racimo de uvas y exprimí el jugo en la copa. Después puse la copa en la mano del faraón.” (Gén 40:9-11, NTV)

“16 Cuando el jefe de los panaderos vio que José había dado una interpretación tan positiva del primer sueño, le dijo a José: —Yo también tuve un sueño. En mi sueño, había tres canastas de pasteles blancos sobre mi cabeza. 17 En la canasta de arriba había todo tipo de pasteles para el faraón, pero llegaron las aves y se los comieron de la canasta que estaba sobre mi cabeza.” (vv. 16-17)

El profesor Rober Alter ha dicho que la interacción que José tuvo con ambos funcionarios sirve para comprobar que José continuaba siendo un buen monoteísta hebreo en su cautiverio egipcio. La explicación que ofrece Alter para esta aseveración es que la interpretación de los sueños era considerada en Egipto como una ciencia, y la instrucción formal en técnicas de interpretación de sueños se impartía en escuelas llamadas «casas de la vida».[5]
 
“José les dice, entonces, a estos dos egipcios de alto rango que no se requiere ningún hermeneuta onírico[6] capacitado —ningún potero profesional—; puesto que Dios posee el significado de los sueños, si Él lo desea, simplemente revelará los significados a la persona debidamente atenta. Pero cabe señalar que José procede inmediatamente a pedirle al copero que le cuente su sueño, asumiendo sin dudarlo que él, José, es una de esas personas a quienes Dios favorecerá con la comprensión del significado del sueño.”[7]

Estos datos aumentan el valor de la siguiente expresión de José: “¿No son de Dios las interpretaciones?” (Gén 40:8, RV 1960). José no vacila en insertar a Dios en sus respuestas.

Muchos exégetas bíblicos señalan que existen algunos datos relevantes en esos sueños que podían facilitar su interpretación. Por ejemplo, el copero menciona varias veces al Faraón en su sueño y se ve a sí mismo regresando a servir a ese rey. El panadero sólo menciona al Faraón en una ocasión y no se ve a sí mismo sirviendo a ese monarca. Además, el copero vio el desarrollo acelerado de elementos que tenían que ver con sus funciones. En cambio, el panadero no. Él no se veía en su sueño horneando pan.

Simultáneamente está el tema del tiempo; factor que es vital en esos sueños y en las interpretaciones que el Señor le da a José. Por ejemplo, el copero vio el tiempo acelerado viendo cómo salían la flor del sarmiento, las uvas y su maduración; una imagen de futuro. En cambio, no hay expresiones de tiempo en el sueño del panadero. El sueño de este dio la impresión de que el tiempo para este servidor de la corte imperial egipcia parecía haberse detenido o paralizado.

Esta es una de las razones por la que casi todos los exégetas bíblicos que han analizado esta narrativa han llegado a la conclusión de que los sueños del copero y del panadero son estilizados, esquemáticos y no muy complicados para interpretar. Es muy importante destacar los sueños que José tuvo también poseen estas características. Alter añade que el único elemento que requiere algún esfuerzo de interpretación son los tres (3) sarmientos que vio el copero, los cuáles representaban tres días.

Algunos biblistas han señalado que no debió ser muy complicado relacionar estos tres (3) días con el cumpleaños del Faraón. Esa celebración era uno de los días de fiesta que se celebraban en ese imperio. El Faraón celebraba en esa fecha el día de su entrada a la vida, su vitalidad continua y su hegemonía inmutable como el centro del mundo, “incapaz de imaginar el mundo sin su presencia.”[8]

Este dato nos debe conducir a la conclusión de que todo Egipto sabía acerca de ese cumpleaños y cuándo sería celebrado. En otras palabras: el Señor estaba posicionando a José de cara a momentos seculares de importancia en ese imperio para glorificarse a través de Su siervo.

La Biblia está llena de experiencias similares. Lo vemos en la experiencia de Isaías recibiendo la visión del Señor sentado en un trono alto y sublime justo cuando muere el rey Uzías (Isa 6:1-8). Lo vemos en el testimonio de los tres (3) jóvenes hebreos acompañados por la cuarta figura, “semejante al hijo de los dioses”, luego de que su fe fuera retada por una fiesta imperial idolátrica (Dan 3:1-30). Lo vemos en la manifestación de Dios sobre Daniel cuando el Señor lo libra de los leones luego de ser enviado allí por desobedecer una orden imperial. Esta orden establecía treinta (30) días en los que nadie podía orar a otro que no fuera Darío, el rey de Media (Dan 6:1-28). Lo vemos en el testimonio de Cristo nuestro Señor, muriendo en la cruz del Calvario como el cordero para el día de la pascua judía[9] (Jn 19:31-37). Lo vemos en el derramamiento del Espíritu Santo en el día que se celebraba la fiesta de Pentecostés (Hch 2:1-41). Tal parece que a Dios le gusta insertar su gloria y a los suyos en medio de experiencias nacionales y religiosas de suma importancia.
 
Tenemos que reconocer que las aseveraciones que hemos compartido acerca de los sueños que José interpretó pueden ser hechas porque nosotros conocemos cómo termina esa historia. José no tenía esa ventaja. Dios lo estaba posicionando, así como posicionó a Isaías, a Sadrac, a Mesac y a Abednego, a Daniel, a Jesús y a la Iglesia.

José necesitó dos (2) años adicionales en esa prisión antes de estar medianamente preparado para ver el rostro del Faraón. Esos dos (2) años conseguirían algo más que desarrollar la paciencia de este joven adulto. Esos dos (2) años servirían como una escuela para la posteridad; una escuela que enseña que no se pueden saltar pasos en los procesos en los que Dios nos ha insertado.

Una de las crisis más grandes que puede enfrentar un ser humano es la de arribar al lugar que Dios le tenía reservado sin estar preparado para cumplir con las responsabilidades que ese lugar trae consigo. La historia de la humanidad está llena de ejemplos de esto. La historia de la Iglesia del Señor también. Es por esto que debemos entender que cada paso, cada evento, cada problema, cada crisis de fe que encontramos en el camino posee elementos pedagógicos para capacitarnos para cumplir con el propósito que Dios ha diseñado para nosotros. No es sabio ni prudente saltar pasos en esos procesos.

Por lo general, estos tiempos de espera desarrollan la humildad. Sí, humildad, el conocimiento de nuestras limitaciones y debilidades y el proceso de aprender a obrar de acuerdo con este conocimiento. La respuesta que José tenía que darle a Faraón tenía que estar revestida de humildad. Esa característica exaltaría a Dios y no al instrumento que el Todopoderoso estaba utilizando.

“15 Entonces el faraón le dijo: —Anoche tuve un sueño, y nadie aquí puede decirme lo que significa; pero me enteré de que cuando tú oyes un sueño puedes interpretarlo.16 —No está en mis manos el poder para hacerlo—respondió José—, pero Dios puede decirle lo que su sueño significa y darle tranquilidad.”  (Gén 41:15-16, NTV)

Siglos más tarde, Daniel, un joven profeta, exilado en el imperio de turno, sería llamado ante el rey de turno para que le interpretara un sueño. La respuesta que él ofreció allí es similar a la que José le ofreció al Faraón de Egipto.

“27 Daniel respondió delante del rey, diciendo: El misterio que el rey demanda, ni sabios, ni astrólogos, ni magos ni adivinos lo pueden revelar al rey. 28 Pero hay un Dios en los cielos, el cual revela los misterios, y él ha hecho saber al rey Nabucodonosor lo que ha de acontecer en los postreros días. He aquí tu sueño, y las visiones que has tenido en tu cama:” (Dan 2:27-28, RV 1960)

Este dato nos obliga a sentarnos a analizar cómo es que las formas y maneras que escogemos para enfrentar los retos en los que Dios nos inserta sirven como escuela a las generaciones que vienen detrás de nosotros. Esto, también forma parte del plan maestro de Dios.


 
[1] Brueggemann, Walter. Genesis: Interpretation: A Bible Commentary for Teaching and Preaching (pp. 320-321). Presbyterian Publishing Corporation. Kindle Edition.
[2] Alter, Robert. Genesis: Translation and Commentary (p. 438). W. W. Norton & Company. Kindle Edition.
[3] Sarna, Nahum M.. Understanding Genesis (The Heritage of Biblical Israel) (p. 214). The Jewish Theological Seminary of America. Kindle Edition.
[4] Vergote, J., Joseph en Égypte; Genèse Chap. 37-50 à la lumière des études égyptologiques récentes, Louvaine, Publications Universitaires, 1959, pp. 35-37.
[5] Alter, Robert. Op. cit., p. 439.
[6] Del gr. ὄνειρος  óneiros  'ensueño' e ‒́ico. adj. Perteneciente o relativo a los sueños. https://dle.rae.es/onírico?m=form
[7] Op. cit.
[8] Kass, Leon R. The beginning of wisdom: reading Genesis. Chicago: The University of Chicago Press, 2003, pp. 558-561.
[9] Viernes, desde las 6PM

1068 • El Heraldo Digital – Institucional • Volumen XVII • 2 de agosto del 2026
Familias dirigidas por el Espíritu Santo: el análisis de la familia de Jacob - Parte XIX
Una mirada a los procesos divinos sobre Judá y José.
 
“Rubén era el hijo mayor de Israel, pero como tuvo relaciones sexuales con la esposa de su papá, perdió los privilegios de hijo mayor. Esos privilegios pasaron a los hijos de José, otro hijo de Israel. 2 Es cierto que Judá llegó a ser más poderoso que sus hermanos y se convirtió en jefe de ellos, pero los privilegios de hijo mayor fueron de José.”  (1 Cró 5:1-2, PDT)

La reflexión anterior presentó un tema que sabemos que es muy denso. Esta fue dedicada a trabajar con los procesos de transformación por los que Dios sometió a Judá. Añadimos a esto las explicaciones exegéticas de por qué es que llegamos a la conclusión de que el capítulo treinta y ocho (38) de Libro de Génesis no es una añadidura en la saga de José. Repetimos que ese capítulo presenta la historia de Judá en su encuentro con Tamar.
 
En vías de facilitar el análisis de esta, hemos decidido presentar un resumen de los puntos que creemos son los más relevantes cuando comparamos ese capítulo con el resto de la saga antes mencionada.

Resumen

• Judá es responsable de la venta de José como esclavo. Esto subraya la importancia de este capítulo al principio de esa saga (Gén 37:26-27).[1]
• Ambos, Judá y José son separados de su familia paterna y de sus hermanos (Gén 37:36; 38:1-5, 12; 39:1).
• El texto hebreo dice que ambos descendieron (“yârad”, H3381) al lugar al que llegaron para estar separados de los suyos (Gén 38:1; 39:1).
• Ambos, Judá y Jacob son engañados en esta saga (Gén 37:31-35; 38:13-30).
• Hay piezas de ropa que son utilizadas intencionalmente como parte de ambos procesos (Gén 37:31-34; 38:14-16).
• Hay un cabrito que forma parte de cada uno de esos procesos (Gén 37:31; 38:16-17).
• Ambos, Jacob y Judá, sufren angustia por la pérdida de los hijos.
• Ambos, Jacob y Judá, tienen miedo de perder otro (Gén 38:11; 42:4).
• El vocabulario hebreo utilizado para describir por qué es que Judá no quiere enviar a Sela, su hijo menor, a cumplir con el levirato es idéntico al que se utiliza para describir que Jacob no quería enviar a Benjamín a Egipto: “ki ’ā-mar pen-.”
  • “No sea que muera” (Gén 38:11, RV 1960)
  • “No sea que le acontezca algún desastre.” (Gén 42:4).
• José hizo posible que el pueblo de Israel fuera esclavizado, mientras Judá fue utilizado para proveer el linaje de los reyes de esa nación (Gén 38:29; Mat 1:3; Lcs 3:32-33)[2]
  • Fares (“perets”, H6557).
• Hay dos (2) mujeres claves en esa historia: Tamar y la esposa de Potifar.
  • Una era poderosa (la esposa de Potifar); la otra no (Tamar).
  • Las dos (2) procuraban tener intimidad sexual.
  • Una deseaba tener intimidad por placer, mientras que la otra anhelaba perpetuar el nombre y la memoria de su esposo.
• La saga justifica por qué José recibió la primogenitura de su casa, mientras que Judá recibió la gobernanza (1 Cró 5:1-3).
  • No olvidemos que el estilo de José no es el que se utiliza para gobernar a Israel.
  • Judá se posicionó como el líder de sus hermanos intercediendo por Benjamín ante José, el administrador del impero egipcio. Esta acción revela nuevas características en su personalidad como líder.
    • Puntualizamos que ese es el discurso más extenso en el primer libro de la Biblia (Gén 44:18-34).
• En el texto hebreo se utiliza la misma frase para pedirle a Jacob y a Judá que examinen las evidencias que ambos tienen ante sí.
  • “hak-ker- (H5234) nā (H4994)” (Gén 37:32)
  • “hak-ker- (H5234) nā (H4994)” (Gén 38:25)
• Judá y José necesitaban ser “educados” y transformados por Dios para que pudieran ser capaces de desarrollar responsablemente sus roles en los procesos para rescatar la casa de Jacob.

 
Sabemos que existen muchas evidencias adicionales en esas narrativas bíblicas. Este tipo de reflexiones no provee el espacio para analizarlas todas. Es por esto que invitamos a los lectores a estudiar las referencias bibliográficas que hemos compartido en las dos (2) reflexiones más recientes.

Estos datos nos permiten concluir que la saga de José presenta dos (2) lados de una misma historia. Esto es, la historia desde las perspectivas de la transformación de José y de Judá. Algunos especialistas en el tema concluyen que los procesos para presentar la misma presentan el balance entre la sabiduría y la inmoralidad. Enfatizamos que la identificación de ese balance requiere que conozcamos las costumbres de una época en el que las tradiciones religiosas no estaban escritas; estas eran transmitidas de manera oral.

La presentación de esos lados de la historia también provee la oportunidad de ver los roles emocionales e intelectuales de los personajes principales de esta saga.

Aaron Wildavsky señala que ambas historias son entrelazadas como una obra de arte; dos (2) significados en un mismo texto. [3] El paralelismo, marcado en un estilo dualista, dos (2) historias manejadas y desarrolladas al mismo tiempo, revela que el escritor de este texto no era solo un genio de la literatura, sino que era alguien inspirado por el Señor para presentar estos procesos. Tal y como dice Wildavsky, ese escritor hizo esto mediante un esfuerzo consciente, de manera que coincidieran el significado y la forma de estas narrativas bíblicas.

Por otro lado, tenemos que señalar que muchos exégetas bíblicos han concluido que la historia de Tamar trasciende a los procesos de obtener la reparación de los derechos que se le habían negado. La historia central de esa narrativa gira alrededor de la necesidad de que se cumpliera con unos códigos morales en medio de un ambiente de pérdidas y de manejo de crisis. Son muchos los exégetas bíblicos que han expresado que la narrativa del capítulo treinta y ocho (38) presenta cómo se debe procurar la súper vivencia sin abandonar el respeto a los códigos morales.[4] En este caso, el levirato.
 
¿Qué es el levirato? El levirato, del latín levir, que significa “cuñado”[5], era una ley que obligaba al hermano de un hombre fallecido sin hijos a casarse con la viuda de este. Este concepto está definido en el Libro de Deuteronomio.

“Cuando hermanos habitaren juntos, y muriere alguno de ellos, y no tuviere hijo, la mujer del muerto no se casará fuera con hombre extraño; su cuñado se llegará a ella, y la tomará por su mujer, y hará con ella parentesco. Y el primogénito que ella diere a luz sucederá en el nombre de su hermano muerto, para que el nombre de éste no sea borrado de Israel.”   (Det 25:5-6)
 
A continuación, una explicación simple que encontramos en un portal cibernético que está al alcance de todos.

“¿Por qué era tan importante esta práctica? En la sociedad israelita antigua, la continuidad del nombre familiar y la herencia de la tierra eran fundamentales. Si un hombre moría sin hijos, su nombre y su porción de la tierra prometida corrían el riesgo de desaparecer. El levirato ofrecía una solución a este problema. Al casarse con la viuda, el hermano del difunto no solo proporcionaba protección y sustento a la mujer (que de otro modo podría quedar desamparada y olvidada en la sociedad), sino que también aseguraba la continuidad del linaje familiar. El primer hijo nacido de esta unión era considerado legalmente como hijo del hermano fallecido, heredando su nombre y sus propiedades. De esta manera, el nombre del difunto se perpetuaba en Israel y su herencia se mantenía dentro de la familia.
 
Encontramos un ejemplo clásico de la aplicación del levirato en el libro de Rut. Aunque Boaz no era exactamente el hermano del difunto esposo de Rut, era un pariente cercano y actuó como “redentor”, casándose con ella para continuar el linaje de su difunto esposo.
 
El levirato es sólo un ejemplo de cómo Dios proporcionaba soluciones prácticas a los problemas de Su pueblo —problemas capaces de desestabilizar a la familia y en consecuencia al pueblo entero.”[6]
 
Es muy importante que hagamos énfasis en que la historia narrada en el capítulo treinta y ocho (38) del Libro de Génesis también forma parte de un entramado complejo del libro en su totalidad. En este se trabajan algunos temas de manera repetitiva.

Uno de estos temas es el del engaño. Ese libro presenta el tema del engaño ampliamente y lo trabaja de muchas formas. Por ejemplo, Jacob y Rebeca engañan a Isaac y a Esaú para que Jacob se quedara con la primogenitura (Gén 27:1-41). Labán engaña a Jacob sustituyendo a Raquel con Lea la noche de la boda de Jacob con la primera (Gen 29:22-28). Jacob engaña a Labán su suegro (Gén 30:25- 31:55). Raquel engaña a Labán su padre para que él no supiera que ella había hurtado los ídolos que él poseía (Gén 31:19, 33-35).[7] Jacob es engañado por sus hijos (Gén 37:31-35) para hacerle creer que José había muerto. Judá intenta engañar a Tamar y la deshumaniza al enviarla a vivir otra vez en la casa de los padres de esta (Gén 38:11, 14). Tamar engaña a Judá, haciéndose pasar por una prostituta (Gén 38:12-30). La esposa de Potifar engaña a su esposo haciéndole creer que José había intentado abusar sexualmente de ella (Gén 39:7-19). José engaña a sus hermanos al no revelarles quién era (Gén 42:7-8). Los hermanos de José intentan engañarlo tratando de hacerle creer que Jacob había dejado instrucciones pidiendo que José no los castigara; que no buscara vengarse de ellos (Gén 50:16-17).

Hay todo un entramado conductual en toda esta historia. De hecho, hay muchas otras cosas que se repiten en ese libro. A continuación, un resumen de muchas de estas presentado por Louis Ginzberg:

“La vida del hijo no es sino una repetición de la del padre. Así como la madre de Jacob permaneció estéril durante mucho tiempo después de su matrimonio, así también la madre de José. Así como Rebeca había sufrido mucho al dar a luz a Jacob, así Raquel al dar a luz a José. Así como la madre de Jacob tuvo dos hijos, así también la madre de José. Como Jacob, José nació circuncidado. Como el padre era pastor, así también el hijo. Como el padre sirvió por amor a una mujer, así también el hijo sirvió bajo una mujer. Como el padre, el hijo se apropió de la primogenitura de su hermano mayor. El padre fue odiado por su hermano, y el hijo fue odiado por sus hermanos. El padre era el hijo favorito comparado con su hermano, así también el hijo comparado con sus hermanos. Tanto el padre como el hijo vivieron en la tierra del extranjero. El padre se convirtió en siervo de un amo, también el hijo. El amo a quien el padre sirvió fue bendecido por Dios, así también el amo a quien el hijo sirvió. Tanto el padre como el hijo fueron acompañados por ángeles, y ambos se casaron con sus esposas fuera de Tierra Santa. Tanto el padre como el hijo fueron bendecidos con riquezas. Grandes cosas le fueron anunciadas al padre en un sueño, y también al hijo. Así como el padre fue a Egipto y puso fin a la hambruna, así hizo el hijo. Así como el padre les exigió a sus hijos la promesa de enterrarlo en Tierra Santa, así hizo el hijo. El padre murió en Egipto, y allí murió también el hijo. El cuerpo del padre fue embalsamado, y también el del hijo. Así como los restos del padre fueron llevados a Tierra Santa para su sepultura, así también los del hijo. Jacob, el padre, proveyó para el sustento de su hijo José durante diecisiete años, y así José, el hijo, proveyó para su padre Jacob durante diecisiete años.” [8] (traducción libre)
 
Hay que destacar que estos son los contextos familiares e históricos con los que la saga de José trabaja. Este hombre tiene que lidiar con todo esto mientras se encontraba en Egipto. Esto, con mucha más intensidad, en la cárcel a la que fue enviado injustamente. La promesa que Dios le hizo a los patriarcas tenía que cumplirse y esa familia necesitaba ser separada de muchas de estas costumbres, así como a renunciar a algunos de estos patrones de conducta. Uno de estos, la propensión al engaño y al uso de la violencia para poder conseguir lo que deseaban.

Un dato interesante detrás de todas las historias bíblicas del Génesis, incluyendo la saga de José, es que casi nadie aparece pidiendo perdón o señalando que había perdonado a sus ofensores. Ni siquiera José aparece expresando verbalmente que había perdonado a aquellos que le habían traicionado y ofendido. Tan sólo Judá pide perdón, pide disculpas por sus acciones en contra de Tamar reconociendo su error. O sea, que este, que es el canal utilizado por Dios para proveer los reyes para Su pueblo, es el único en hacerlo en el Libro de Génesis. Judá es también el que provee el gentilicio más comúnmente utilizado para los israelíes: judíos.

Debemos hacer un paréntesis para señalar que la Biblia no oculta estos detalles porque su mensaje comunica que Cristo es el único ser humano perfecto que ha pisado nuestro planeta. Todos los demás seres humanos somos imperfectos y pecadores (Sal 14:1-3; 53:1-3; Rom 3:10-18). Esto, por supuesto, incluye a los patriarcas y a sus descendientes.

Otro tema que está presente en las historias de Abraham, de Isaac y de Jacob es el de las primogenituras. Vemos que Abraham no le concedió a Ismael la primogenitura: Isaac la obtuvo. Isaac fue engañado para no otorgarle la primogenitura a Esaú: Jacob se la robó. Jacob no le otorgó la primogenitura a Rubén. Adelantamos que los procesos por los que atravesó José no podrían estar completos sin que él recibiera la bendición de la primogenitura antes de que su padre falleciera. La Biblia dice que Jacob hizo eso, reconociendo la primogenitura de José antes de ofrecer su discurso final y mudarse a la eternidad.
           
“21 Finalmente, Israel dijo a José: —Yo estoy a punto de morir, pero Dios estará con ustedes y los hará volver a la tierra de sus antepasados. 22 Y a ti, que estás por encima de tus hermanos, te doy Siquén, tierra que arrebaté a los amorreos con mi espada y con mi arco.” (Gén 48:21, NVI)

La Biblia da a entender que Sela, el tercero de los hijos de Judá (Gén 38:5) no recibió la primogenitura de manos de Judá. Sela era el candidato lógico ante la muerte de sus hermanos mayores. Estos datos se desprenden de la manera en que son enumerados los descendientes de Judá en el Primer Libro de Crónicas. La importancia que reviste el nombre de Fares en esas narrativas es singular (1 Cró 2:1-6;[9] 4:1, 21[10]).

Por último, Jacob se negó a reconocer la primogenitura de Manasés cuando bendijo a los hijos de José. La Biblia dice que José trató de corregir esto, pero Jacob no se lo permitió.

“8 Cuando Israel vio a los hijos de José, preguntó: —¿Quiénes son ellos? 9 José le contestó a su papá:

—Estos son los hijos que Dios me dio aquí. Luego Jacob dijo: —Te ruego que me los traigas acá y yo les daré mi bendición. 10 A Israel le fallaba la vista porque ya estaba muy viejo. Cuando José le acercó a sus hijos, él los abrazó y los besó. 11 Luego Israel le dijo a José: —Nunca pensé que volvería a ver tu rostro. ¡Pero mira! Dios me permitió verte a ti y a tus descendientes. 12 Luego José bajó a los niños de las piernas de Israel y se postró rostro en tierra. 13 José acercó a los niños y puso a Efraín a su derecha y a Manasés a su izquierda. Por lo tanto, Efraín estaba a la izquierda de Israel y Manasés a su derecha. 14 Israel estiró su brazo derecho y puso su mano en la cabeza de Efraín, el menor. Luego estiró su brazo izquierdo y puso su mano sobre la cabeza de Manasés, el mayor, cruzando los brazos. 15 Israel bendijo a José y le dijo: «Que el Dios que mis padres Abraham e Isaac adoraron, el Dios que ha sido mi pastor     toda mi vida hasta hoy, 16 el ángel que me salvó de todo peligro, bendiga a estos muchachos. Es para que así mi nombre y el nombre de mis padres Abraham e Isaac sigan viviendo en ellos, y para que se multipliquen sobre la tierra». 17 Cuando José vio que Israel tenía su mano derecha sobre la cabeza de Efraín, se molestó. Así que tomó la mano de su papá y trató de moverla de la cabeza de Efraín a la de Manasés. 18 José le dijo a su papá: —¡Así no, papá! Este es el mayor, pon tu mano derecha sobre su cabeza. 19 Pero su papá se rehusó y dijo: —Lo sé, hijo, lo sé. Él también va a ser importante y de él también nacerá mucha gente, pero su hermano menor va a ser todavía más importante y sus descendientes formarán muchas naciones. 20 Entonces los bendijo ese día diciendo: «La gente de Israel usará sus nombres para bendecir: “Que Dios te haga como Efraín y Manasés”».De esta manera Israel hizo a Efraín más importante que Manasés.” (Gén 488-20, PDT)

José tenía que aprender a lidiar y a integrar todos estos temas y eventos durante su estadía en Egipto. Muchos de estos se habían convertido o se convertirían en símbolos de la historia de su familia y hasta en etiologías para en el desarrollo de ellos como una nación.

Por último, José tenía sobre sus hombros el recuerdo de la promesa que Dios le había hecho a Abraham, a Isaac y a Jacob.

“Poco tiempo después le dijeron a José que su padre estaba enfermo. Entonces José fue a verlo, y llevó a sus dos hijos, Manasés y Efraín. 2 Cuando dieron aviso a Jacob de que su hijo José había llegado a verlo, hizo un esfuerzo y se sentó en la cama. 3 Y le dijo a José: —El Dios todopoderoso se me apareció en la ciudad de Luz, en la tierra de Canaán, y me bendijo 4 con estas palabras: “Mira, yo haré que tengas muchos hijos, y que tus descendientes lleguen a formar un conjunto de naciones. Además, a tu descendencia le daré esta tierra. Será de ellos para siempre”.” (Gén 48:1-4, DHH)

Dios escogió a Judá y a José porque él es celoso con los suyos y porque Él cumple sus promesas. No es por otra razón que la Biblia dice lo siguiente acerca de esto.

“19 Jesucristo, el Hijo de Dios, de quien les hemos hablado Silas, Timoteo y yo, no era «sí» y «no» a la vez. Por el contrario, Cristo siempre ha sido el «sí». 20 No importa cuántas promesas haya hecho Dios, Cristo siempre ha sido el «sí» de todas ellas. Por eso, por medio de Jesucristo, cuando alabamos a Dios decimos: «Así sea».” (2 Cor 1:19-20, PDT)

Usted lo leyó bien. Ese verso no dice que Cristo comenzó a ser el “sí” de las promesas del Padre cuando comenzó en su ministerio. Cristo siempre ha sido el sí de todas las promesas del Padre.

Judá y José no conocían este dato, pero nosotros sí lo conocemos. El cuarto y el undécimo hijo de Jacob tuvieron que atravesar por unos procesos increíblemente densos y complicados para ver el cumplimiento de las promesas hechas a Abraham, a Isaac y Jacob. La inclinación constante a engañar a otros que operaba en esa familia, no pudo cancelar ni obstaculizar ese cumplimiento. La inversión constante de los derechos de primogenitura tampoco. Dios separó a Judá y a José para conseguir que esto se pudiera superar.

Por lo tanto, esta saga debe alentarnos y estimularnos a creer que Dios cumplirá en nosotros todas las promesas que nos ha entregado. Esto es, a aquellos que hemos reconocido a Jesucristo como nuestro Señor y nuestro Salvador.


 
[1] Goldin Judah, “The Youngest Son or Where Does Genesis 38 Belong,” Journal of Biblical Literature, vol. 96, no. 1 (March 1977): 27-44.
[2] Dios proveyendo soluciones y esperanza para el manejo de crisis que todavía no se habían gestado.
[3] Wildavsky, Aaron. Assimilation versus separation: Joseph the administrator and the politics of religion in biblical Israel. London: Routledge, 1993, p. 10.
[4] Wildavsky, Op. cit., p. 40.
[5] https://dle.rae.es/levirato?m=form.
[6] https://arcanabiblica.com/que-es-el-levirato-y-por-que-era-necesario-en-el-antiguo-testamento/
[7] Nota editorial: el texto bíblico dice que Jacob desconocía ese hecho. De haberlo sabido, no habría declarado la muerte para aquella persona que los tuviera. “32 Aquel en cuyo poder hallares tus dioses, no viva; delante de nuestros hermanos reconoce lo que yo tenga tuyo, y llévatelo. Jacob no sabía que Raquel los había hurtado.” (Gén 31:32)
[8] Ginzberg, Louis. Vol. I - IV (A huge collection of traditional stories from the Bible collected from the Talmud, the Midrash and the Haggada) - Annotated The Book of Hebrews. Kindle Edition.
[9] Ese pasaje bíblico no presenta a los descendientes de Sela, sino que le da importancia a los Fares.
[10] Ese pasaje bíblico comienza presentando los hijos de Fares para luego presentar a los de Sela en el v. 21.

1067 • El Heraldo Digital – Institucional • Volumen XVII • 26 de julio del 2026
Familias dirigidas por el Espíritu Santo: el análisis de la familia de Jacob - Parte XVIII
Una mirada a los procesos divinos sobre Judá y José.
 
“18»Cuando tus compatriotas israelitas te pregunten qué significa todo eso, 19 diles que el Señor DIOS dice: “Tomaré la tribu de José que está en manos de Efraín y las tribus de Israel que están relacionadas con él y los uniré a la tribu de Judá y los haré uno solo. Serán uno en mis manos.”  (Eze 37:18-19, PDT)

Nuestras reflexiones anteriores nos han permitido introducirnos en el estudio de la cárcel en la que fue echado José. No obstante, necesitamos realizar un paréntesis para repasar la relación que tiene ese lugar y los procesos que este hombre vivió allí con los eventos relacionados a Judá. En otras palabras, visitar los paralelismos que existen entre lo que le sucedió a José y los procesos que experimentó Judá. Repetimos algo que hemos compartido en otras reflexiones: ambos habían sido seleccionados por el Señor para lidiar con la crisis que existía en la casa de Jacob.

Sabemos que esta comparación nos ayudará a desarrollar una visión más completa de lo que el Señor estaba haciendo con José en esa prisión. Adelantamos que una presentación responsable de este tema requiere mostrar algunas evidencias de los análisis exegéticos y crítico-literarios que son necesarios para poder arribar a conclusiones responsables y sólidas.

Este paréntesis en nuestro análisis también nos permitirá subrayar algunos elementos vitales que nos regalan los textos bíblicos que hemos estado estudiando. Recordemos que la llegada de José a la cárcel fue precedida por muchos años de luchas, encuentros y desencuentros en su familia paterna. Esas crisis están descritas y desparramadas en el primer libro de la Biblia. Por lo tanto, el análisis de esos textos no puede ser desarrollado con prisa.

Es un secreto a voces que la casa de Abraham, de Isaac y de Jacob estaba siendo sacudida y amenazada de forma tal que su estabilidad había sido puesta en peligro. La buena noticia es que Dios no se había olvidado de ellos ni de sus promesas.

No olvidemos que los patriarcas no eran seres humanos perfectos: ninguno lo es. Permítanos ampliar esta aseveración. La Biblia nos permite conocer que Abraham había sido confrontado con sus temores. El temor a perder la vida (Gén 12:10-17; 20:1-7) y el temor provocado por haber envejecido sin haber visto el cumplimiento de las promesas que Dios le había hecho (Gén 15:1-4; 17:17-18) son algunos de estos. Es muy relevante señalar que la Biblia no presenta la fe como antídoto de los temores. La Biblia enseña que el perfecto amor es el que echa fuera el temor.

“18 El amor no sufre del miedo. Por el contrario, el amor que es maduro echa fuera el miedo, pues el miedo tiene que ver con el castigo. Así que el que sufre del miedo, todavía tiene que madurarse en el tema del amor.” (1 Jn 4:18, PDT)

Dicho de otra forma, Abraham es el padre de la fe, pero necesitaba ser perfeccionado, madurarse en el amor que remueve el temor.

De igual manera, la Biblia nos permite conocer que Isaac era un individuo demasiado pasivo, al que ni siquiera le gustaba defender los pozos que había cavado (Gén 26:19-25). De hecho, la Biblia dice que Isaac era tan pasivo que reaccionó ante la esterilidad de Rebeca veinte (20) años después de haberse casado (Gén 25:19, 26). Simultáneamente, la Biblia dice que Jacob era un engañador, que a menudo era traicionado por su impulsividad y que sufría lo que conocemos hoy como depresiones muy severas.

La casa de Abraham y la de Isaac sobrevivieron a los problemas provocados por estos rasgos en las personalidades de estos hombres llamados por Dios. Sin embargo, este no parecía ser el rumbo de la casa de Jacob.

La misericordia del Señor se hace evidente cuando observamos que estos tres (3) hombres fueron escogidos por Él para sentar las bases para el desarrollo del plan eterno de salvación. Sin duda alguna, esta conclusión nos debe llenar de esperanza porque nosotros creemos que el Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob es nuestro Dios. En otras palabras, Dios también cuenta con nosotros, a pesar de nuestras debilidades de carácter y/o de personalidad.

Esta es sin duda alguna una de las razones por la que la saga de José es tan importante. La fragilidad en esa estructura familiar y los desaciertos de Jacob nos han provocado a analizar la saga de José con el fin de encontrar alternativas bíblicas y teológicas que nos ayuden a trabajar con las fragilidades de nuestros núcleos familiares, así como con los efectos que tienen nuestros desaciertos.

Los capítulos treinta y siete (37) al cincuenta (50) del Libro de Génesis nos permiten ver a Dios ensamblando un curso de acción para corregir esto. Es imprescindible señalar que dos (2) de los hijos de Jacob, Judá y José, habían sido separados de la casa de su padre para ser transformados, preparados y hacerlos capaces de corregir el rumbo de esa familia patriarcal.

Del primero, la Biblia dice que él mismo decidió separarse de sus hermanos y se fue a Quezib (Gén 38:5).

“1 Aconteció en aquel tiempo, que Judá se apartó de sus hermanos y se fue a un varón adulamita que se llamaba Hira. 2 Y vio allí Judá la hija de un hombre cananeo, el cual se llamaba Súa; y la tomó, y se llegó a ella. 3 Y ella concibió, y dio a luz un hijo, y llamó su nombre Er. 4 Concibió otra vez, y dio a luz un hijo, y llamó su nombre Onán. 5 Y volvió a concebir, y dio a luz un hijo, y llamó su nombre Sela. Y estaba en Quezib cuando lo dio a luz.” (Gén 38:1-5)

Ese lugar, Quezib (kōzēbhā) (se cree que en tiempos modernos este lugar es conocido como “ʽAyin-Kezbeh), se encontraba en el valle de Elah, al norte de Adulam. La Biblia dice que Judá se separó aún más de su familia luego de la muerte de su esposa, decidiendo irse a Timnat (v. 12). Es en ese lugar que Dios comenzó a trabajar con el hombre que sería responsable del nacimiento de los reyes de Israel. Gran parte de esos procesos están documentados en el capítulo que acabamos de citar.

Sabemos que el enfoque crítico literario del estudio de la Biblia ha insistido en que el capítulo treinta y ocho (38) del Libro de Génesis no puede formar parte de la saga de José. Las tesis enunciadas por gigantes del estudio bíblico tales como Hermann Gunkel, Gerhard von Rad, Claus Westerman, Ephraim Avigdor Speiser, R.N. Whybray y otros exégetas ilustres parecen ser concluyentes en este aspecto. Todos ellos postularon que el capítulo treinta y ocho (38) parece haber sido insertado en esta saga y que no corresponde en nada a esta historia. Según estos, esa historia sólo sirve para mantener el suspenso acerca del destino que le esperaba a José. Aquellos que hemos tenido el privilegio de realizar estudios graduados y posgraduados en el estudio de la Biblia estudiamos y aprendimos esto así.

No obstante, muchos exégetas bíblicos que han revisitado esos textos, muchos de ellos recientemente, han concluido que ese capítulo sí forma parte de esta saga. Uno de ellos, Robert Bernard Alter, un exégeta judío especialista en los textos bíblicos, profesor emérito de hebreo y de literatura comparada en la Universidad de California en Berkeley. Alter ha formulado que hay demasiadas conexiones verbales entre las historias de Judá y Tamar y la de José que nos impiden sacar ese capítulo de la saga de José. Alter examina estas conexiones desde los versos finales del capítulo treinta y siete (37) del mismo libro.[1]
 
Tenemos que puntualizar que el trabajo del Dr. Robert Alter ha influenciado profundamente los estudios críticos literarios, así como los bíblicos. La maestría en sus presentaciones acerca de la narrativa de los textos bíblicos y la interacción que él desarrolla entre la tradición y el análisis literario moderno le han ganado un sitial de honor en la academia. Alter, además, ha sido reconocido por su traducción de la Biblia; una obra literaria, en tres (3) volúmenes que completó en veinticuatro (24) años. Incluimos una dirección electrónica en la que nuestros lectores pueden encontrar una lista de sus publicaciones más importantes.[2]
 
Una de las tesis centrales de los argumentos de Alter, al igual que los de Benno Jacob (1862-1945)[3], es que ese pasaje presenta soluciones para la crisis que Israel enfrentaría luego de que José mudara a la familia de Jacob a Egipto. Esa mudanza fue la antesala para la esclavitud que el pueblo de Israel sufrió en ese país.

Aaron Wildavsky (1930-1993), un exégeta bíblico que es considerado como uno de los académicos más prolífico e innovador en el campo de la investigación política, comparte estas posiciones en uno de sus libros.[4] Wildavsky va mucho más allá. Él plantea que el capítulo treinta y ocho (38) se presenta como una alternativa acerca de las cosas que se deben hacer y a aquellas que no se deben hacer cuando uno está en medio de una crisis que amenaza nuestra supervivencia. Su tesis central gira alrededor de los peligros que provoca la asimilación cuando estamos luchando por sobrevivir. Esto, porque él postula que José cometió varios errores garrafales una vez se encontró ocupando la posición de segundo al mando en el imperio egipcio. Vildavsky postula que el capítulo en cuestión presenta algunas alternativas morales y éticas que José no siguió. Estos puntos serán analizados en reflexiones que compartiremos próximamente.
 
Leon R. Kass, médico, bioquímico, conocido por sus trabajos en bioética y distinguido profesor en la Universidad de Chicago, ha propuesto que Judá decidió ir a los lugares que menciona el capítulo treinta y ocho (38) del Libro de Génesis porque no quería tener que continuar lidiando con unos hermanos que habían sido capaces de considerar el fratricidio. Kass postula que el proceso de convencerlos para que no mataran a José lo había drenado. Recordemos que Judá y Rubén fueron los mediadores que evitaron que sus hermanos mataran a José (Gén 37:20-27).

“26 Entonces Judá dijo a sus hermanos: ¿Qué provecho hay en que matemos a nuestro hermano y encubramos su muerte? 27 Venid, y vendámosle a los ismaelitas, y no sea nuestra mano sobre él; porque él es nuestro hermano, nuestra propia carne. Y sus hermanos convinieron con él.”  (Gén 37:26-27, RV1960)

En otras palabras, Judá no quería estar más con sus hermanos.

Kass, que llama a Judá “el otro candidato”, señala que ese pasaje puede parecer irrelevante en esta saga para muchos de los lectores, pero que no lo es.[5] Kass señala que la frase introductoria de ese capítulo, “Aconteció en aquel tiempo…” (Gén 38:1), no sólo conecta esta historia con el resto de la saga, sino que utiliza el mismo vocabulario que se utiliza en la historia de José. Por ejemplo, esta coloca a Judá descendiendo[6] (“yârad”, H3381) al lugar de su autoexilio, al igual que el texto hebreo coloca a José descendiendo[7] (“yârad”) a Egipto (Gén 39:1). Ambos personajes descienden a los lugares en los que serían confrontados.
 
Una nota editorial importante: la Biblia considera ir a Egipto como descender. Esto no solo por los elementos geográficos que implica esa travesía, sino por las implicaciones que posee estar fuera del lugar en el que hemos sido plantados por el Señor. Judá y José no debían estar fuera de la tierra que Dios el había prometido a sus padres.

Kass destaca que Judá sigue el patrón de conducta de Esaú y de Siquem. La Biblia dice que Esaú tomó esposas entre las mujeres de Canaán (Gén 26:33-35; 28:6-9), algo que Isaac y Rebeca no veían con buenos ojos (Gén 27:43; 28:1). O sea, que Judá estaba imitando la conducta de su tío. La Biblia describe a Siquem como el joven que abusó de Dina, hermana de Judá (Gén 34:1-31). La Biblia dice que Siquem, vio (“way-yar-”, H7200), tomó (“way-yiq-qā-ḥe-hā”, H3947) y se llegó (“way-yā-ḇō”, H935) (Gén 34:2).[8]
 
Esas son las mismas expresiones que se utilizan para describir las reacciones de Judá cuando vio la hija de un cananeo llamado Súa; vio (“way-yar-”, H7200), tomó (“way-yiq-qā-ḥe-hā”, H3947) y se llegó (“way-yā-ḇō”, H935) a ella.[9] La única diferencia entre ambos es que Judá no utilizó la fuerza para sostener esa relación sexual tal y como lo hizo Siquem.[10]  O sea, que el texto bíblico muestra que Judá estaba imitando las conductas de los pueblos circunvecinos.
 
Estos datos sirven para revelar la condición espiritual y anímica de este hombre. Sin duda alguna que él necesitaba ser transformado. Él se había apartado de sus hermanos, pero la formación adquirida en la casa de Jacob no se había apartado de él.

Kass también destaca que Judá y su padre tenían en común el sufrimiento causado por sus hijos.

Además, ambos tenían en común la propensión a engañar a sus interlocutores. En el caso de Judá esta característica se observa en la nota editorial que incluye el verso once (11) del capítulo treinta y ocho (38) del Libro de Génesis. Judá no tenía intención de entregar a su hijo menor para cumplir con la regla del levirato (v.14).[11]
 
Ahora bien, el capítulo treinta y ocho (38) del Libro de Génesis señala que uno de los hijos que Judá tuvo con Tamar se llamaba Fares (“perets”, H6557) el precursor de los reyes de Israel (Gén 38:29-30). En otras palabras, que Dios estaba adelantando soluciones para un problema que todavía no había sido engendrado.[12] Los descendientes de la familia de Jacob serían esclavizados en Egipto y antes de que eso ocurriera Dios ya estaba haciendo provisión del linaje de los monarcas que gobernarían al pueblo de Israel cuando concluyera el cautiverio. Nosotros añadimos aquí que el hijo de Judá es también el precursor de Cristo nuestro Salvador (Mat 1:3). O sea, que Dios estaba allanando el camino, la verdad y la vida que nos conduce al Padre (Jn 14:6).

Una metáfora que aparece en ese pasaje bíblico es que Judá le entregó a Tamar un cetro o un báculo como prenda de que cumpliría su promesa (v. 18). Tamar le devolvió de su seno al precursor de aquellos que portarían el cetro en Israel.[13]  

Debemos entender que este análisis es validado por las expresiones que encontramos en el Primer Libro de Crónicas. La Biblia dice que estos dos (2) hombres serían responsables de la primogenitura y del gobierno de una nación llamada Israel.

“1 Los hijos de Rubén primogénito de Israel (porque él era el primogénito, mas como violó el lecho de su padre, sus derechos de primogenitura fueron dados a los hijos de José, hijo de Israel, y no fue contado por primogénito; 2 bien que Judá llegó a ser el mayor sobre sus hermanos, y el príncipe de ellos; mas el derecho de primogenitura fue de José);” (1 Cró 5:1-2)

“Descendientes de Rubén. 5 Descendencia de Rubén, primogénito de Israel. Rubén era el primogénito, pero en la genealogía no fue reconocido como tal por haber profanado el lecho de su padre.[a] Su derecho de primogenitura pasó a los hijos de José, hijo de Israel. 2 Y aunque es verdad que Judá fue más poderoso que sus hermanos, y hasta llegó a ser su gobernante, la primogenitura pasó a José.” (NVI)

Otros exégetas bíblicos, como Charles T. Fritsch[14], Umberto Cassuto[15] y Jonathan Sacks[16], han llegado a la misma conclusión que Alter.[17],[18] Ellos señalan que las equivalencias en el uso del vocabulario entre ese capítulo y el resto de esa saga es incuestionable. Sacks añade que Judá es la primera persona en pedir perdón en el libro de Génesis luego de haber sido confrontado. Uno de sus descendientes, David, haría lo mismo luego de haber sido confrontado por el profeta Natán (2 Sam 12:13). Sacks añade que esta acción (en hebreo es llamado “teshuva”) abre espacio para que Judá, confrontado y transformado, pueda convertirse en un intercesor más efectivo en medio de la saga de José. La Biblia dice que Judá intercede por Benjamín y por su papá ante José (Gén 44:17-34).[19]
 
Alter, Benno Jacobs, Bruce Vawter y David Daube son solo algunos de los exégetas bíblicos que ven varios paralelismos entre el capítulo treinta y ocho (38) del primer libro de la Biblia y el resto de la saga de José. Encontramos uno de estos en el vocabulario utilizado para describir el engaño que Judá (junto a sus hermanos) orquestaron para informar a Jacob acerca de José y el que Judá sufre a manos de Tamar. En ambos, dicen estos exégetas en fechas distintas, que los que fueron engañados fueron invitados a examinar (“nâkar”, H5234) las evidencias. Se utiliza el mismo concepto, tanto en Génesis 37:32-33, así como en Génesis 38:25-26. Además, hay una pieza de vestir que es utilizada para esto en ambos pasajes bíblicos.[20],[21]

Los paralelismos que existen entre ese capítulo y el resto de la saga de José son impresionantes. Wildavsky dice que la ropa que Tamar utilizó era engañosa y que es por eso que Judá no la puede reconocer (Gén 38:15-16). Al mismo tiempo, la ropa que José utilizó cuando llegaron sus hermanos a Egipto era igualmente engañosa y que es por eso que ellos no lo pudieron reconocer (Gén 42:8). Él añade que Judá y sus hermanos utilizan un cabrito como parte del engaño al que sometieron a Jacob (Gén 37: 31). En el relato sobre Judá y Tamar se utiliza un cabrito como parte de la estrategia que culmina con el engaño de Judá (Gén 38:17). La saga de José dice que Jacob estaba renuente a enviar a Benjamín a Egipto por miedo a perderlo (Gén 42:3-4). Judá experimenta el mismo temor con su hijo Sela (Gén 38:11).

Hay que reconocer que Dios decide transformar a Judá para poder utilizarlo como su instrumento en los procesos para darle estructura a Su Pueblo. Tenemos que reconocer que la experiencia con Tamar fue una pieza vital en estos procesos de transformación.

Lo que hemos visto hasta aquí demuestra que existe mucha evidencia interna en los textos bíblicos que nos llevan a concluir que la historia de Judá y Tamar es parte esencial de la saga de José.

En el caso de José, tal y como hemos visto en otras reflexiones, la cárcel en la que él estaba preso se convirtió en un aula escolar.  Allí, este tenía ante sí la oportunidad de experimentar una parte esencial de la transformación necesaria para poder ser instrumento en las manos de Dios para ser capaz de enderezar la vida de la casa de Jacob.

En virtud de que esto pudiera ser así, José necesitaba atender un reto muy particular. Leon Kass señala que José necesitaba adquirir y desarrollar herramientas para cambiar un patrón que lo había seguido toda la vida. Kass subraya que José debió ser uno más entre doce (12) hermanos, pero se convirtió en el favorito de su padre. Esto lo condujo a ser odiado por sus hermanos y lanzado a un pozo/prisión. Él puntualiza que cuando José llegó a Egipto debió ser allí uno más entre todos los esclavos, pero se convirtió en el favorito de Potifar. Esto lo condujo a ser odiado por la esposa de este y enviado a la cárcel. Kass termina diciendo que José llegó a la cárcel y debió ser allí uno más entre todos los otros presos, pero se convirtió en el favorito del capitán de la guardia. ¿Cómo terminaría su historia? ¿Qué cosas debía él aprender para lograr cambiar este patrón? ¿Qué cosas debía desaprender para cambiar este patrón?[22] Esto es lo que revela el capítulo cuarenta y uno (41) del Libro de Génesis.
 
Podemos concluir que Judá y José transitaron por caminos paralelos, pero distintos. Ambos caminos los condujeron por procesos de transformación que fueron esenciales para que ellos fueran capaces de darle la estructura que requería la casa de Jacob. En el caso de Judá, la experiencia con Tamar, sumada a las necesidades que experimentaba la tierra en la que residía, le hizo regresar al lugar en el que vivían sus hermanos. Lo sabemos porque la Biblia presenta muchas evidencias de la presencia de Judá junto a Jacob en ese lugar cuando llegaron los siete (7) años de hambre. Hay necesidades que Dios utiliza para unir a los miembros de una familia. La capacidad de diálogo que él exhibió allí con su padre es digna de ser analizada. Esta característica predica que ese hombre había comenzado a realizar el trabajo para el que Dios lo había escogido.

En el caso de José, la temporada en la cárcel terminaría formando a un profeta. Reiniciaremos el proceso de análisis de esa temporada en nuestras próximas reflexiones.      
Concluimos esta reflexión señalando que la Biblia nos permite conocer que los descendientes de Judá y de José siguieron rutas distintas siglos después de haber entrado en la tierra prometida. La tribu de Judá sería junto a la de Benjamín parte del reino de Judá (Reino del Sur). La de José y sus hijos se unirían a las tribus de sus otros hermanos para formar parte del reino de Israel (Reino del Norte).

La profecía de Ezequiel señala que vendría un día en el que ambos reinos estarían nuevamente unidos en la tierra que Dios le prometió a Abraham, a Isaac y Jacob. Dios siempre cumple sus promesas. Los procesos para la transformación que Judá y José experimentaron formaron una parte esencial para el cumplimiento de esa profecía.


 
[1] Alter, Robert. The Art of Biblical Narrative (revised edition) New York: Basic Books, 2011, pp. 3-9.
[2] https://www.readersvibe.com/author/robert-alter-25617cd7df
[3] Un rabino judío nacido en Alemania, reconocido por sus exégesis y comentarios bíblicos. Jacob obtuvo su doctorado en semítica de la Universidad de Breslau. Su comentario del Libro de Génesis es considerado una obra monumental; https://www.sefaria.org/topics/benno-jacob?sort=Relevance
[4] Wildavsky, Aaron. Assimilation versus separation: Joseph the administrator and the politics of religion in biblical Israel. London: Routledge, 1993.
[5] Kass, Leon R. The beginning of wisdom: reading Genesis. Chicago: The University of Chicago Press, 2003, pp. 526-538.
[6] La versión RV 1960 lo traduce como “se fue.”
[7] La versión RV 1960 lo traduce como “Llevado, pues, José a…”
[8] https://biblehub.com/text/genesis/34-2.htm
[9] https://biblehub.com/text/genesis/38-2.htm
[10] Op. cit., pp. 528.
[11] Ver el verso 14 de ese capítulo.
[12] Jacob, Benno. The First Book of the Bible: Genesis, His commentary Abridged, editado y traducido por Ernest I. Jacob y Walter Jacob (New York: KTAV Publishing, 1974), p. 263.
[13] Wildavsky, Op. cit., p.39.
[14] Profesor en Princeton de 1937 a 1979; https://www.nli.org.il/en/a-topic/987007301442305171; https://4enoch.org/wiki5/index.php/Charles_T._Fritsch_(1912-1989),_scholar
[15] https://jewishvirtuallibrary.org/jsource/judaica/ejud_0002_0004_0_04039.html
[16] https://rabbisacks.org/life-of-rabbi-jonathan-sacks/
[17] Fritsch, Charles T. “God was with him: A theological Study of the Joseph Narrative,” Interpretation 9 (1955): 21-34; p. 23.
[18] Cassuto, Umberto (“The story of Tamar and Judah,” Biblical and Oriental Studies. (Jerusalem: Magnes Press, 1973), p. 30.
[19] Sacks, Jonathan. Genesis: The Book of Beginnings (Covenant & Conversation 1) (pp. 313-314). Kindle Edition.
[20] Vawter, Bruce. On Genesis: A new reading (Graden City, New York: Doubleday, 1977). p.400.
[21] Daube, David. Studies in Biblical Law (Cambridge: Cambridge University Press, 1947), pp. 5-6.
[22] Kass, Op. cit., p. 549, nota 50.

1066 • El Heraldo Digital – Institucional • Volumen XVII • 19 de julio del 2026
Familias dirigidas por el Espíritu Santo: el análisis de la familia de Jacob - Parte XVII

“5 Y ambos, el copero y el panadero del rey de Egipto, que estaban arrestados en la prisión, tuvieron un sueño, cada uno su propio sueño en una misma noche, cada uno con su propio significado. 6 Vino a ellos José por la mañana, y los miró, y he aquí que estaban tristes. 7 Y él preguntó a aquellos oficiales de Faraón, que estaban con él en la prisión de la casa de su señor, diciendo: ¿Por qué parecen hoy mal vuestros semblantes? 8 Ellos le dijeron: Hemos tenido un sueño, y no hay quien lo interprete. Entonces les dijo José: ¿No son de Dios las interpretaciones? Contádmelo ahora. 9 Entonces el jefe de los coperos contó su sueño a José, y le dijo: Yo soñaba que veía una vid delante de mí, 10 y en la vid tres sarmientos; y ella como que brotaba, y arrojaba su flor, viniendo a madurar sus racimos de uvas. 11 Y que la copa de Faraón estaba en mi mano, y tomaba yo las uvas y las exprimía en la copa de Faraón, y daba yo la copa en mano de Faraón. 12 Y le dijo José: Esta es su interpretación: los tres sarmientos son tres días. 13 Al cabo de tres días levantará Faraón tu cabeza, y te restituirá a tu puesto, y darás la copa a Faraón en su mano, como solías hacerlo cuando eras su copero.”   (Gén 40:5-13, RV1960)

La empatía de José, su capacidad para servir y bendecir a aquellos que formaban parte del sistema que lo había atropellado es loable. La narrativa bíblica que describe el capítulo cuarenta (40) del Libro de Génesis señala que él era capaz de prestar atención a las expresiones de los rostros del jefe de los coperos y del jefe de los panaderos de Faraón. El verso seis (6) de ese pasaje bíblico dice que bastó que José los mirara para saber que ellos estaban tristes (“zâʽaph”, H2196). Este concepto hebreo puede ser traducido como estar triste, inquieto, estar melancólico en cuanto a la conexión de ideas.[1] Un ejemplo concreto de su uso lo encontramos en el primer capítulo del Libro de Daniel. Reina y Valera lo tradujeron allí como “pálido”.

“10 y dijo el jefe de los eunucos a Daniel: Temo a mi señor el rey, que señaló vuestra comida y vuestra bebida; pues luego que él vea vuestros rostros más pálidos que los de los muchachos que son semejantes a vosotros, condenaréis para con el rey mi cabeza.” (Dan 1:10, RV 1960)

Es muy interesante que alguien que sabía que había sido abusado y que había sido encarcelado sin que se le hubiera hecho un juicio, decidiera prestar atención a las necesidades de los demás; particularmente a miembros del sistema que lo mantenía como esclavo y prisionero.

Este punto ha sido analizado en algunas de nuestras reflexiones anteriores. Lo que no hemos analizado es que esa inclinación a servir pudiera ser tan espontánea, al punto de que él no necesitara que aquellos en necesidad se acercaran a buscar ayuda. En otras palabras, que José pudiera tomar la iniciativa para hacer esto con tan solo observar el rostro de aquellos a los que el Señor le había llamado a servir.

La Biblia dice que hay personas que viendo no ven y que oyendo no oyen ni entienden (Mcs 13:13). En cambio, ella dice que nuestro Señor era capaz de ver la necesidad de los demás con tan sólo mirar sus rostros. Ese es el caso de Simón Pedro luego de haber negado a Jesús (Lcs 22:61). Una mirada de nuestro Salvador fue más que suficiente para que Pedro pudiera reaccionar reconociendo lo que había hecho. Él había traicionado a nuestro Señor. Al mismo tiempo, esa mirada, de algún modo, le permitía respirar esperanza porque si esa traición había sido profetizada (Mat 26:34; Mcs 14:30; Lcs 22:61), entonces todo lo que allí ocurría continuaba bajo el control de nuestro Señor.

Pedro había experimentado la intensidad de esa misma mirada al principio de su relación con el Señor. La Biblia dice que cuando Andrés encontró a Jesús, no sólo le habló a su hermano Simón acerca de que había encontrado al Mesías, sino que lo trajo a Él. El texto bíblico dice que Jesús lo miró y lo llamó por su nombre.

“40 Andrés, hermano de Simón Pedro, era uno de los dos que habían oído a Juan, y habían seguido a Jesús. 41 Este halló primero a su hermano Simón, y le dijo: Hemos hallado al Mesías (que traducido es, el Cristo). 42 Y le trajo a Jesús. Y mirándole Jesús, dijo: Tú eres Simón, hijo de Jonás; tú serás llamado Cefas (que quiere decir, Pedro).” (Jn 1:40-42)

Ese es también el caso del joven rico que describe el Evangelio de Marcos. Esa narrativa dice que Jesús mirándole, le amó (Mcs 10:21). Las miradas que son provocadas por el cielo son así: están cargadas de esperanza y del amor celestial que redime y que transforma.

La Biblia nos invita a estudiar parábolas de Jesús en los que se hace énfasis en esta clase de empatía. Un ejemplo de esto lo encontramos en la parábola del buen samaritano.

“30 Respondiendo Jesús, dijo: Un hombre descendía de Jerusalén a Jericó, y cayó en manos de ladrones, los cuales le despojaron; e hiriéndole, se fueron, dejándole medio muerto. 31 Aconteció que descendió un sacerdote por aquel camino, y viéndole, pasó de largo. 32 Asimismo un levita, llegando cerca de aquel lugar, y viéndole, pasó de largo. 33 Pero un samaritano, que iba de camino, vino cerca de él, y viéndole, fue movido a misericordia; 34 y acercándose, vendó sus heridas, echándoles aceite y vino; y poniéndole en su cabalgadura, lo llevó al mesón, y cuidó de él. 35 Otro día al partir, sacó dos denarios, y los dio al mesonero, y le dijo: Cuídamele; y todo lo que gastes de más, yo te lo pagaré cuando regrese.”  (Lcs 10:30-35)

En otras palabras, el mensaje del Evangelio Jesucristo nos conmina a hacer esto.

La Biblia dice que esa clase de empatía fue imitada por los discípulos de Jesús. Tenemos un ejemplo de esto en el Libro de los Hechos, cuando Pedro y Juan se toparon con un hombre que era cojo de nacimiento.

“3 Este, cuando vio a Pedro y a Juan que iban a entrar en el templo, les rogaba que le diesen limosna. 4 Pedro, con Juan, fijando en él los ojos, le dijo: Míranos. 5 Entonces él les estuvo atento, esperando recibir de ellos algo. 6 Mas Pedro dijo: No tengo plata ni oro, pero lo que tengo te doy; en el nombre de Jesucristo de Nazaret, levántate y anda. 7 Y tomándole por la mano derecha le levantó; y al momento se le afirmaron los pies y tobillos; 8 y saltando, se puso en pie y anduvo; y entró con ellos en el templo, andando, y saltando, y alabando a Dios. 9 Y todo el pueblo le vio andar y alabar a Dios.” (Hch 3:3-9)

La invitación bíblica es a fijar nuestros ojos en aquellos que tienen necesidad y a hacerlo de tal forma que estos experimenten que los ojos de Dios están sobre ellos a través de nosotros.

Un dato maravilloso que se desprende de este análisis es que José estaba siendo retado por Dios a poner en acción una clase de empatía neotestamentaria y a hacerlo a pesar de estar preso.

Regresando a la narrativa bíblica acerca del encuentro del copero y el panadero del Faraón con José, ese pasaje dice que ellos encontraron allí a alguien que estaba dispuesto a escucharlos. La pregunta que José les hizo no se podía contestar con un sí o un no: “¿Por qué parecen hoy mal vuestros semblantes?” (Gén 407b). La Biblia dice que luego de formular esa pregunta, él procedió a adelantar la primacía de la soberanía de Dios. Este joven adulto los estaba invitando a hablar, a verbalizar las razones de sus preocupaciones y de sus tristezas, bajo el amparo de hacerlos conscientes que todo lo que ocurría allí dependía de la intervención divina.

La Biblia dice que ambos le contaron sus sueños a José. Ese pasaje revela que las noches de estos dos (2) oficiales de Faraón se habían convertido en una puerta para las revelaciones de Dios. Esta es una verdad gloriosa. Dios es capaz de convertir nuestras noches más oscuras en oportunidades para revelar su gloria y su voluntad.

Algunas liturgias católicas ven detrás de esto una clave anagógica, en medio de la oscuridad de la noche. A continuación, una definición del concepto anagogía:

“La palabra "anagogía" proviene del griego ἀναγωγία (anagogia), compuesta por ἀνά (aná), que significa "arriba", "hacia arriba", y ἀγωγία (agogia), que significa "guía" o "conducción". Por lo tanto, etimológicamente, anagogía se refiere a una "conducción hacia arriba", una elevación espiritual. Si bien el diccionario la define brevemente como el sentido místico de la Sagrada Escritura y la elevación del alma en la contemplación divina, su significado es mucho más profundo y rico en matices. La anagogía representa el nivel más alto de interpretación alegórica, trascendiendo lo literal y lo moral para alcanzar una comprensión espiritual que conecta con la realidad eterna y la bienaventuranza celestial.”[2]

La anagogía es entonces ese espacio de elevación espiritual para la revelación y la contemplación de las cosas divinas. Es también el sentimiento en el que el alma se engrandece contemplando la grandeza de Dios y sus obras. La anagogía explica que la revelación, usualmente de las Sagradas Escrituras, pasa del sentido literal a un sentido espiritual, frecuentemente con el fin de dar una noción y una perspectiva de la bienaventuranza eterna, de la dirección que Dios nos quiere ofrecer.

El copero y el panadero habían experimentado cómo Dios había transformado la noche en una prisión en un escenario para darles unas revelaciones que los conminaban a prepararse para enfrentar su futuro inmediato. Ambos oficiales de la corte tenían tres (3) días para hacerlo. Uno de ellos tenía que prepararse para servir y no volver a perder la oportunidad de hacerlo bien. El otro tenía que prepararse para mudarse a la eternidad, de poner en orden su vida para el encuentro con el Creador.

La narrativa bíblica dice que el copero soñó con tres (3) sarmientos de una vid, con el fruto de esta y con la copa que él le servía a Faraón.

“9 Entonces el jefe de los coperos le contó su sueño. Le dijo: —En mi sueño vi una vid. 10 La vid tenía tres ramas. Vi como a las ramas les crecían flores y después se convertían en uvas. 11 Yo tenía la copa del faraón en mis manos, tomé las uvas y exprimí su jugo en la copa. Después le entregué la copa al faraón. 12 Luego José le dijo: —Esta es la interpretación del sueño: Las tres ramas son tres días. 13 En tres días el faraón te va a perdonar[a]. Te va a devolver tu empleo y tú le servirás el vino al rey tal como hacías antes, cuando eras su jefe de coperos.” (Gen 40:9-13, PDT)

No queremos convertir esta reflexión en una presentación de axiomas para la interpretación de sueños. No obstante, algunos de los exégetas bíblicos que han estudiado estos textos destacan que la vid era considerada en el Medio Oriente como símbolo de vida y el número tres (3) como un símbolo de resurrección. A continuación, algunos ejemplos bíblicos acerca de esto.

“2 Nos dará vida después de dos días; en el tercer día nos resucitará, y viviremos delante de él.”  (Ose 6:2, RV 1960)

“6 No está aquí, sino que ha resucitado. Acordaos de lo que os habló, cuando aún estaba en Galilea, 7 diciendo: Es necesario que el Hijo del Hombre sea entregado en manos de hombres pecadores, y que sea crucificado, y resucite al tercer día.” (Lcs 24:6-7)

“39 Y nosotros somos testigos de todas las cosas que Jesús hizo en la tierra de Judea y en Jerusalén; a quien mataron colgándole en un madero. 40 A éste levantó Dios al tercer día, e hizo que se manifestase;”  (Hch 10:39-40)

Esa narrativa continúa diciendo que el panadero soñó con tres (3) canastillos que estaban sobre su cabeza, pero las aves comían del canastillo de arriba. Esto último anunciaba que tenía tres (3) días para prepararse para su mudanza a la eternidad.

“16 Cuando el jefe de los panaderos vio que la interpretación resultó buena, le dijo a José: —Yo también tuve un sueño: Tenía tres canastos de pan blanco sobre mi cabeza. 17 En el canasto superior había comida horneada de todo tipo para el faraón, pero los pájaros se la estaban comiendo. 18 José le respondió:—Esta es la interpretación de tu sueño: Los tres canastos son tres días. 19 En tres días el faraón te va a cortar la cabeza. Va a colgar tu cuerpo de un árbol y los pájaros se van a comer tu carne.”  (Gén 40:16-19, PDT)

Las aves comiendo sobre la cabeza del jefe de los panaderos anunciaba la sentencia de muerte. Biblia nos ofrece algunos relatos en los que podemos observar la relación entre los cuerpos muertos y las aves.
 
“11 Y descendían aves de rapiña sobre los cuerpos muertos, y Abram las ahuyentaba.” (Gén 15:11, RV 1960)

Ambas interpretaciones emanaron de la misericordia de Dios. Tener el privilegio y la oportunidad de conocer de antemano lo que nos depara el futuro es una bendición que no muchas personas tienen. Saber que Dios nos alerta para que nos preparemos para la vida o para ir a su encuentro no es algo que puede ser tomado de manera superficial.

Insistimos que es muy interesante que ese relato bíblico esté predicado sobre la base de la modestia de José.

“—La interpretación de los sueños es asunto de Dios—respondió José—. Vamos, cuéntenme lo que soñaron.” (Gén 40:8b, NTV)

Esa expresión revela que el chico arrogante y presumido que había salido de la casa de Jacob había desaparecido. Once (11) años sirviendo como esclavo y como prisionero en Egipto habían producido unos niveles de transformación que eran necesarios para que él pudiera ser capaz de manejar lo que venía de camino. Esto incluía la muerte de su orgullo y de su arrogancia. Esta humildad le capacitó para poder convertirse en profeta, en boca de Dios (Jer 15:19) y en instrumento capacitado por Dios para poder decir “así ha dicho el Señor.” Es por eso que Dios le concedió esa oportunidad. La arrogancia y el orgullo son ingredientes tóxicos para cualquier ministerio. La humildad de José le dio la capacidad para interpretar y comunicar cuál sería el futuro que enfrentarían ambos oficiales de la corte.

No olvidemos que un profeta del Señor no comunica lo que la gente quiere escuchar. Un profeta verdadero y genuino sólo puede comunicar aquello que Dios le ha revelado por su gracia. Esa es también la razón por la que la palabra que Dios le dio a José pudo ser tan precisa. Esa palabra no provenía de José; provino de Dios.

Dios había convertido al undécimo hijo de Jacob en un profeta. Recordemos lo que siglos más tarde dijo el profeta Amós:

“Así mismo el Señor Dios nunca hace algo sin antes anunciarlo a sus siervos los profetas.” 
 (Amós 3:7, PDT)

Por último, la Biblia dice que José llegó a este escenario convencido de que el tiempo para salir de la cárcel debía estar cerca. A continuación, sus expresiones ante el mayordomo del Faraón.

“14 Oye, cuando estés libre, acuérdate de mí, hazme ese favor. Cuéntale al faraón sobre mí para que así yo pueda salir de esta prisión. 15 A mí me sacaron a la fuerza de la tierra de los hebreos, y no hice nada para merecer estar en este hueco.” (Gén 40:14-15, PDT)

Esto ocurriría dos (2) años más tarde (Gén 41:1).

José tenía que aprovechar muy bien esa temporada. Él no sabía cuánto tiempo más estaría en esa prisión, pero algo en su corazón le decía que el mayordomo de Faraón sería instrumental en ese proceso.

Esos dos (2) años le brindarían la oportunidad de prepararse para ser capaz de realizar algo que Jonathan Sacks resume de la siguiente manera:

“De repente, todo cambia, total y definitivamente. A José le han pedido que interprete los sueños del faraón. Pero hace mucho más que eso. Primero, interpreta los sueños. Segundo, los relaciona con la realidad. No eran simples sueños. Trataban sobre la economía egipcia durante los próximos catorce años. Y están a punto de hacerse realidad. Tras hacer esta predicción, diagnostica el problema. El pueblo morirá de hambre durante los siete años de hambruna. A continuación, con una genialidad asombrosa, resuelve el problema. Almacenar una quinta parte de la cosecha durante los años de abundancia permitirá evitar la hambruna durante los años de escasez.”[3]  (traducción libre)

El análisis de lo que ocurre en el capítulo cuarenta y uno (41) de Génesis será el objeto de nuestra próxima reflexión.


 
[1] Gesenius, W., & Tregelles, S. P. (2003). En Gesenius’ Hebrew and Chaldee lexicon to the Old Testament Scriptures  (pp. 250–251). Logos Bible Software.
[2] https://www.bibliatodo.com/Diccionario-biblico/anagogia
[3] Sacks, Jonathan. I Believe (p. 79). The Toby Press. Kindle Edition.

1065 • El Heraldo Digital – Institucional • Volumen XVII • 12 de julio del 2026
Familias dirigidas por el Espíritu Santo: el análisis de la familia de Jacob - Parte XVI

“1 Aconteció después de estas cosas, que el copero del rey de Egipto y el panadero delinquieron contra su señor el rey de Egipto. 2 Y se enojó Faraón contra sus dos oficiales, contra el jefe de los coperos y contra el jefe de los panaderos, 3 y los puso en prisión en la casa del capitán de la guardia, en la cárcel donde José estaba preso. 4 Y el capitán de la guardia encargó de ellos a José, y él les servía; y estuvieron días en la prisión. 5 Y ambos, el copero y el panadero del rey de Egipto, que estaban arrestados en la prisión, tuvieron un sueño, cada uno su propio sueño en una misma noche, cada uno con su propio significado. 6 Vino a ellos José por la mañana, y los miró, y he aquí que estaban tristes. 7 Y él preguntó a aquellos oficiales de Faraón, que estaban con él en la prisión de la casa de su señor, diciendo: ¿Por qué parecen hoy mal vuestros semblantes? 8 Ellos le dijeron: Hemos tenido un sueño, y no hay quien lo interprete. Entonces les dijo José: ¿No son de Dios las interpretaciones? Contádmelo ahora.”   (Gén 40:1-8, RV1960)

El capítulo cuarenta (40) del libro de Génesis describe la llegada de unos oficiales (“sā-rî-sāw”, H5631; Gén 40:2) del Faraón a la prisión (“bêṯ has-sō-har”)[1] a la que enviaba aquellos que él quería privar de su libertad. Dios había permitido que José, hijo de Jacob, fuera el encargado de la administración de esa cárcel. En otras palabras, que todo lo que ocurría allí formaba parte del plan maestro de Dios para cumplir sus propósitos y las promesas hechas a Abraham, a Isaac y a Jacob. La cárcel a la que José fue enviado estaba conectada al cumplimiento de esas promesas.

Los creyentes en Cristo hemos aprendido a mirar con admiración a estos patriarcas porque es a través de estos que Dios orquestó que naciera nuestro Señor y Salvador y nuestra fe en un solo Dios. Nuestra visión de ellos y nuestra admiración como modelos de la fe y del compromiso con Dios son indiscutibles.

Más tenemos que considerar que para el pueblo judío, los patriarcas no son figuras históricas, que pertenecen al pasado. Los judíos los han hecho formar parte de su vida religiosa diaria. De hecho, hay una oración que ellos recitan tres (3) veces al día, “Amidah”. Esta oración, que contiene diecinueve (19) bendiciones[2], comienza así:

“Bendito seas, Señor, Dios nuestro y Dios de nuestros padres, Dios de Abraham, Dios de Isaac y Dios de Jacob, el Dios grande, poderoso y temible, Dios exaltado, que concedes abundante bondad, que creas todas las cosas, que recuerdas la piedad de los patriarcas y que, con amor, traes un redentor a los hijos de sus hijos, por amor de su Nombre….. Bendito eres Tú, Señor, escudo de Abraham.”

En otras palabras, que los judíos que practican su fe mantienen en sus vidas a estos patriarcas constantemente.

Los cristianos sabemos que el redentor que ellos esperan es Jesucristo, nuestro Señor y Salvador. Los judíos se resisten a aceptar esto. El Apóstol Pablo nos dice que esto también forma parte del plan de Dios (Rom 11:7-15).

Como un dato acerca del plan maestro diseñado y orquestado por Dios, este es tan perfecto que algunos maestros como el Rabino Gunther Plaut describen que hasta existe una progresión matemática en los años de vida de esos patriarcas.
  

• Abraham vivió 175 años (Gén 25:7): esto es 7 veces 52 (cinco multiplicado por cinco)
• Isaac vivió 180 años (Gén 35:28): esto es 5 veces 62 (seis multiplicado por seis)
• Jacob vivió 147 años (Gén 47:28): esto es 3 veces 72 (siete multiplicado por siete)

Ahora bien, sabemos que hemos dedicado mucho tiempo al tema del dolor y del sufrimiento en el análisis de la saga de José. Es importante comprender que la estructura de este grupo de narrativas bíblicas fue construida, entre otras cosas, para comunicar el lugar objetivo y productivo que pueden y deben poseer el dolor y el sufrimiento en la vida de los fieles.

De hecho, algunos comentaristas bíblicos han destacado que la saga de José comienza advirtiendo acerca de los dolores y del sufrimiento que esa familia habría de experimentar. El punto en el pasaje bíblico al que hacen referencia es el que describe que esta saga comienza cuando Jacob se había establecido en la tierra de Canaán (Gén 37:1).

“37 Entonces Jacob volvió a establecerse en la tierra de Canaán, donde su padre había vivido como extranjero.” (Gén 37:1, NTV)

Estos añaden que el uso del concepto que se traduce aquí como “establecerse” (“way-yê-šeḇ”, conjugación en tercera persona, consecutivo imperfecto del verbo hebreo “yâshab”, H3427) casi siempre indica que va a ocurrir algo doloroso.[3]
 
Dentro de algunos ejemplos en los que se utiliza este concepto encontramos a Caín habitando en tierra de Nod (Gén 4:16), luego de que Dios lo marcara en la frente. Los dolores que sufre un ser humano que no quiere arrepentirse nos han seguido desde ese instante. Lo encontramos en los habitantes de la tierra estableciéndose en una llanura en la tierra de Sinar previo a la construcción de la torre de Babel (Gén 11:2). Las guerras y los conflictos provocados por la incapacidad para comunicarnos encuentran aquí su génesis. Vemos su uso con los familiares de Abram que deciden quedarse en Harán (Gén 11:31), perdiendo así la bendición de la tierra prometida. Lo encontramos en la historia que describe a Lot decidiendo habitar en las ciudades de la llanura, cerca de Sodoma. Esto último luego de haberse separado de Abram (Gén 13:12) después del lío entre los pastores de ambos. Todos conocemos el desenlace trágico de esa decisión. En el caso de Jacob, el “way-yê-šeḇ” que aparece en el primer verso del capítulo treinta y siete de Génesis fue seguido por el secuestro de José y de su venta como esclavo.

Debemos señalar que este dato está predicado sobre varias tesis que son esbozadas en los pasajes bíblicos que forman parte de esta saga. Una de estas es que la vida del ser humano es como una montaña rusa repleta de valles en los que se respira la calma y de picos súbitos que nos roban hasta la respiración. Otra tesis que esbozan estos pasajes bíblicos es que es un acto de necedad descansar en nuestros laureles. Mucho más cuando nuestra confianza casi siempre se inclina a convertirse en complacencia. Algunos especialistas en estos pasajes señalan que se desprende de estos que la confianza en sí misma nos inspira a seguir hacia adelante, a no detenernos hasta alcanzar una meta. En cambio, la complacencia, la pasividad, nos puede proveer la ilusión de que todo va bien, cuando en realidad lo que está ocurriendo es que no somos capaces de ver cómo se han ido desinflando nuestras habilidades para defender aquello que de verdad vale en la vida. Ese fue el caso de Jacob, de José, del jefe de los coperos y del jefe de los panaderos de Faraón.

Por un lado, tenemos que Jacob descansó en que el tiempo de ser nómada había concluido y que se había podido establecer en la tierra que habitaron Abraham e Isaac (Gén 11:31; 12:5; 13:12; 17:8; 23:2; 31:18). Él estaba en el sitio correcto, pero su visión de las promesas y de la condición de su familia no. Por otro, tenemos que José descansó en que estaba vestido con una túnica de colores y que su padre lo protegía como el preferido de toda esa familia. Él nunca consideró que los cielos se estaban nublando y que un huracán venía de camino. Al mismo tiempo, tenemos al jefe de los coperos y al de los panaderos del Faraón que descansaron en que eran oficiales de la corte imperial y que esa posición los convertía en intocables. Ellos creían que eran inalcanzables para aquellos que los rodeaban. Sin embargo, ellos no consideraron que sus problemas no surgirían de aquellos que podían estar a su derecha o a su izquierda. Sus problemas vendrían de arriba.[4]

Otra tesis que se presenta en esta saga es que los dolores y los sufrimientos pueden convertirse en herramientas pedagógicas muy poderosas cuando permitimos la intervención de Dios en nuestras vidas. Ese fue el caso de José y el caso del jefe de los coperos, el mayordomo de Faraón.

El capítulo cuarenta de Génesis dice que el mayordomo del Faraón, así como el jefe de los panaderos, habían sido enviados a la prisión porque ese rey se había enojado (“qâtsaph”, H7107) con ellos (Gén 40:2). Este concepto es traducido con frecuencia como ira[5],[6]: Faraón estaba airado con estos oficiales de su corte. La Biblia dice que la razón por la que el rey de Egipto estaba airado con estos funcionarios era porque ellos habían delinquido (“ḥā-ṭə-’ū”, H2398: Gén 40:1).

Es cierto que este concepto puede ser traducido como pecado. Sin embargo, también puede ser traducido como volverse responsable de una pena o confiscación de algo, ya sea por haber pecado o por haber cometido una falta. El uso de ese concepto implica que la persona que comete este acto se tiene que hacer responsable de la pena que se le imponga. O sea, que pone su vida en peligro y/o es responsable del castigo que va a recibir.[7]

El Diccionario de la lengua española define el verbo delinquir como cometer delito. Este recurso dice que es sinónimo de perpetrar, atentar, de emprender o ejecutar algo ilegal o ilícito, de infringir, transgredir, contravenir, violar, vulnerar, quebrantar, contravenir, transgredir, conculcar, saltarse, quebrar, atropellar y hasta robar, matar y asesinar. ¿Qué fue lo que estos oficiales hicieron? No lo sabemos. Lo único que conocemos es que el texto bíblico lo describe señalando que ellos delinquieron y que esto provocó la ira del Faraón.

Es muy interesante el dato de que el recurso académico que acabamos de utilizar como referencia académica incluye esta referencia bíblica como parte de sus explicaciones:

“2 Como rugido de cachorro de león es el terror del rey; El que lo enfurece peca contra sí mismo.”  (Pro 20:2, RV 1960)

Un mensaje implícito detrás de todo esto es que el copero ni el panadero podían siquiera intuir que Dios estaría utilizando los resultados de sus acciones. Ellos, en el ejercicio de su libre voluntad, habían desarrollado unas conductas que el Faraón encontró que eran delictivas. Dios no era el responsable de que ellos provocaran la ira de Faraón. Sin embargo, el Todopoderoso no dejaría de utilizar los resultados de todo esto para bendecir a José. Este es un principio bíblico muy poderoso:

“Y sabemos que Dios hace que todas las cosas cooperen para el bien de quienes lo aman y son llamados según el propósito que él tiene para ellos.” (Rom 8:28, NTV)

La narrativa bíblica que aparece en el epígrafe de esta reflexión señala que el Faraón puso bajo custodia (“mishmâr”, H4929) a estos oficiales. Así lo traducen algunas versiones bíblicas (PDT). El texto bíblico añade que ellos fueron enviados a la casa en la que vivía el capitán de la guardia, residencia que se encontraba en la cárcel en la que estaba José.

Un dato muy interesante es que todos los caminos conducen a aceptar que Potifar era el jefe de esa cárcel. Consideremos que la Biblia lo identifica como el capitán de la guardia y oficial de Faraón.

“1 Llevado, pues, José a Egipto, Potifar oficial de Faraón, capitán de la guardia, varón egipcio, lo compró de los ismaelitas que lo habían llevado allá.” (Gén 39:1).

Añadimos a esto que el mayordomo de Faraón identificó a José como el esclavo del capitán de la guardia.

“9 Entonces el jefe de los coperos habló a Faraón, diciendo: Me acuerdo hoy de mis faltas. 10 Cuando Faraón se enojó contra sus siervos, nos echó a la prisión de la casa del capitán de la guardia a mí y al jefe de los panaderos. 11 Y él y yo tuvimos un sueño en la misma noche, y cada sueño tenía su propio significado. 12 Estaba allí con nosotros un joven hebreo, siervo del capitán de la guardia; y se lo contamos, y él nos interpretó nuestros sueños, y declaró a cada uno conforme a su sueño.”  (Gén 41:9-12, RV 1960)
           
Esto puede explicar por qué es que José puede ser encarcelado en una prisión tan especial como esa: el “bêṯ has-sō-har”, la cárcel en la que estaban los presos del rey. Esta aseveración también abre las puertas para poder afirmar que José no se había podido desembarazar de Potifar. Este continuaba siendo una variable permanente en las ecuaciones de la vida de José, una pieza constante en el tablero de ajedrez que este joven tenía que manejar.

La vida nos sorprende con problemas así; que no desaparecen, que siempre están presentes. La buena noticia que nos comunica la saga de José es que, aunque Potifar no desapareció, Dios le concedió a José la oportunidad para destronarlo como su amo, como su jefe y como su señor. Veamos esto en detalle. José fue elevado a la posición de segundo al mando en el imperio egipcio. En otras palabras, que él se convirtió en jefe de Potifar. Potifar no había desaparecido de la vida de José, pero ya no era su amo, no era su jefe, ni su señor. Potifar ya no lo podía dominar, porque Dios había colocado a José sobre él.

Una nota acerca del sentido del humor de Dios nos lleva a considerar un dato que hemos analizado en otras reflexiones. El nombre Potifar es la abreviación de Potifera.[8] Este dato puede ser irónico porque la Biblia dice que ese es el nombre del suegro de José.

“45 Y llamó Faraón el nombre de José, Zafnat-panea; y le dio por mujer a Asenat, hija de Potifera sacerdote de On. Y salió José por toda la tierra de Egipto.”

Dicho de otra forma, que Potifar continuó siendo una pieza en el rompecabezas de la vida de José.

Repetimos: los creyentes en Cristo enfrentamos situaciones parecidas a esta. Se trata de problemas, situaciones, necesidades y otra clase de escenarios en la vida que parecen no tener fin. Son escenarios que nos acompañan durante toda la vida. La realidad es que tenemos que admitir que Dios los permite y no quiere que vivamos sin ellos.

Esta realidad es cónsona con lo que expresa el Apóstol Pablo cuando dice lo siguiente:

“7 Para evitar que me volviera presumido por estas sublimes revelaciones, una espina me fue clavada en el cuerpo, es decir, un mensajero de Satanás, para que me atormentara. 8 Tres veces rogué al Señor que me la quitara; 9 pero él me dijo: «Te basta con mi gracia, pues mi poder se perfecciona en la debilidad». Por lo tanto, gustosamente presumiré más bien de mis debilidades, para que permanezca sobre mí el poder de Cristo. 10 Por eso me regocijo en debilidades, insultos, privaciones, persecuciones y dificultades que sufro por Cristo; porque, cuando soy débil, entonces soy fuerte.” (2 Cor 12:7-10, NVI)

La versión bíblica Palabra de Dios para Todos indica que Pablo estaba consciente de que había sido Dios el que envió esto.

“7 No quiero que su opinión sobre mí se vea influenciada por las extraordinarias revelaciones que recibí del Señor. Por eso el Señor me dio una dolencia: un mensajero de Satanás, enviado a torturarme para que no me vuelva demasiado orgulloso. 8 Le he rogado ya tres veces al Señor que me quite esa dolencia. 9 Pero el Señor me dijo: «Mi bondad es todo lo que necesitas, porque cuando eres débil, mi poder se hace más fuerte en ti». Por eso me alegra presumir de mi debilidad, así el poder de Cristo vivirá en mí. 10 También me alegro de las debilidades, insultos, penas y persecuciones que sufro por Cristo, porque cuando me siento débil, es cuando en realidad soy fuerte.” (PDT)

El mensaje es el mismo, tanto en el caso de Pablo, como en el de José. La clave hermenéutica de este posee dos (2) axiomas fundamentales. Uno de estos es reconocer que es Dios el que ha permitido que todo esto sea así: reconocer la soberanía de Dios. El segundo, que nosotros podemos decidir que Potifar ni el aguijón nos van a controlar. Ambos pueden y deben ser colocados en una posición en la que no puedan ejercer su señorío sobre nosotros. Están ahí: nadie lo puede dudar, pero no nos controlan. Estas cosas ya no nos esclavizan, no nos tienen en sujeción, no son nuestros amos, no son nuestros dueños, ni nuestros señores.

Hay que destacar que José no podía darse el lujo de entretenerse con un aguijón llamado Potifar. En primer lugar, porque él no sabía cuánto tiempo más estaría en esa cárcel, ni cómo terminaría su historia. Entretenerse con Potifar le habría robado la libertad y la paz mental para aprovechar la cárcel. Sí, usted leyó bien: tenemos que aprovechar nuestras cárceles. En segundo lugar, porque él había experimentado la intervención de Dios extendiéndole su misericordia y esto tenía que haberlo movido a creer que esa cárcel tenía algún propósito.

Esto último puede ser validado en algunas de las expresiones que él le comparte al jefe de los coperos del rey.

“14 Oye, cuando estés libre, acuérdate de mí, hazme ese favor. Cuéntale al faraón sobre mí para que así yo pueda salir de esta prisión. 15 A mí me sacaron a la fuerza de la tierra de los hebreos, y no hice nada para merecer estar en este hueco.” (Gén 40:14-15, PDT)

José ya estaba consciente de que el tiempo en la cárcel tenía que terminar. José sabía que él no pertenecía a ese lugar. Potifar podría estar ahí, pero la cárcel tendría que desaparecer.

Antes de esto, José tenía que servir como profeta del Señor en Egipto. Para esto, él tenía que ser capaz de comenzar este ministerio comunicando el mensaje del Señor a dos (2) personas que no compartían su fe.



[1] Conjugación de “bayith sôhar” (H1004-H5470). Este concepto es con toda probabilidad de origen egipcio. Ver Sarna, Nahum M.. Understanding Genesis (The Heritage of Biblical Israel) (p. 213). The Jewish Theological Seminary of America. Kindle Edition.
[2] https://voices.sefaria.org/sheets/7166.3?lang=bi
[3] Este comentario fue escrito en el Talmud Babilónico por un Rabino llamado Yohanan; (B. Sanhedrín 106a).
[4] Garfinkel, Rabbi Eli L.. The JPS Jewish Heritage Torah Commentary (JPS Study Bible) (pp. 60-61). The Jewish Publication Society. Kindle Edition.
[5] Whitaker, R., Brown, F., Driver, S. R. (Samuel R., & Briggs, C. A. (Charles A. (1906). En The Abridged Brown-Driver-Briggs Hebrew-English Lexicon of the Old Testament: from A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament by Francis Brown, S.R. Driver and Charles Briggs, based on the lexicon of Wilhelm Gesenius. Houghton, Mifflin and Company.
[6] Gesenius, W., & Tregelles, S. P. (2003). En Gesenius’ Hebrew and Chaldee lexicon to the Old Testament Scriptures (p. 738). Logos Bible Software
[7] Gesenius, W., & Tregelles, S. P. (2003). En Gesenius’ Hebrew and Chaldee lexicon to the Old Testament Scriptures (p. 271). Logos Bible Software.
[8] Gesenius, W., & Tregelles, S. P. (2003). En Gesenius’ Hebrew and Chaldee lexicon to the Old Testament Scriptures (p. 668). Logos Bible Software.

1064 • El Heraldo Digital – Institucional • Volumen XVII • 5 de julio del 2026
Familias dirigidas por el Espíritu Santo: el análisis de la familia de Jacob - Parte XV

“1 Aconteció después de estas cosas, que el copero del rey de Egipto y el panadero delinquieron contra su señor el rey de Egipto. 2 Y se enojó Faraón contra sus dos oficiales, contra el jefe de los coperos y contra el jefe de los panaderos, 3 y los puso en prisión en la casa del capitán de la guardia, en la cárcel donde José estaba preso. 4 Y el capitán de la guardia encargó de ellos a José, y él les servía; y estuvieron días en la prisión. 5 Y ambos, el copero y el panadero del rey de Egipto, que estaban arrestados en la prisión, tuvieron un sueño, cada uno su propio sueño en una misma noche, cada uno con su propio significado. 6 Vino a ellos José por la mañana, y los miró, y he aquí que estaban tristes. 7 Y él preguntó a aquellos oficiales de Faraón, que estaban con él en la prisión de la casa de su señor, diciendo: ¿Por qué parecen hoy mal vuestros semblantes? 8 Ellos le dijeron: Hemos tenido un sueño, y no hay quien lo interprete. Entonces les dijo José: ¿No son de Dios las interpretaciones? Contádmelo ahora.”  (Gén 40:1-8, RV1960)

La reflexión anterior nos permitió comenzar a explorar los testimonios y los resultados de los procesos transformativos por los que atravesó José mientras se encontraba en la cárcel en donde estaban los presos del rey. Esto último, partiendo de la narrativa bíblica que describe la llegada a esa prisión del jefe de los coperos y el jefe de los panaderos del rey de Egipto. A continuación, algunos de los datos más relevantes acerca de esto que fueron analizados allí:

Repaso de datos bíblicos:

• José tenía veintiocho (28 años) cuando los oficiales (Gén 40:7) fueron enviados a esa cárcel.
• tenía diecisiete (17) años cuando fue enviado a Egipto (Gen 37:3).
• tenía treinta (30) años cuando fue elevado a la segunda posición del imperio (Gén 41:46).
• el sueño de Faraón ocurre dos (2) años después de la restitución del copero y de la ejecución del panadero (Gén 41:1)

Repaso de las áreas de aprendizaje:

José necesitó aprender a ser sensible al amor transformador de Dios. Sabemos que ese amor nos permite ser sensibles a las respuestas de Dios y nos capacita para continuar operando y sirviendo como instrumentos en las manos del Señor. Repetimos que el amor del Señor nos ayuda a mantenernos enfocados en el desarrollo y el fortalecimiento de los dones, en el fruto que tenemos que producir y en las habilidades que nos han sido concedidas desde el cielo. José necesitaba aprender esto.

José necesitó aprender a ser paciente. Esa paciencia lo capacitó para saber esperar dos (2) años para que el copero se acordara de él. Nosotros tenemos la ventaja de que conocemos cuánto tiempo él tuvo que esperar antes de ser sacado de esa prisión. Él no conocía ese dato.

Años más tarde, el desarrollo de esa paciencia sería instrumental para su vida. No obviemos que José pudo haber enviado a investigar la tierra en la que vivía su padre. El poder que él tenía en Egipto facilitaría estas gestiones para saber cómo estaba su familia, sus hermanos, incluyendo a Benjamín y su padre. Sin embargo, la Biblia no dice que lo hizo. La paciencia desarrollada le condujo a esperar para que las cosas ocurrieran en el tiempo de Dios.

Es muy probable que él llegara a esta conclusión después de haber vivido el desarrollo de todos los eventos que tuvieron que ocurrir para la reconciliación con su familia. La Biblia señala que esto ocurrió cuando faltaban cinco (5) años de hambre en el imperio (Gén 45:11). O sea, cuando José tenía cerca de treinta y nueve 39 años.[1]
 
No olvidemos que la Biblia dice que estas narrativas bíblicas fueron escritas para nuestra enseñanza y para que tengamos esperanza. Ella añade que esa esperanza viene por la paciencia y el ánimo que nos dan la Sagradas Escrituras (Rom 15:4, PDT)

Al mismo tiempo, José tuvo que aprender a desarrollar otros niveles de templanza y de benevolencia. Sabemos esto porque la cárcel fue el escenario ideal para que él pudiera desarrollar empatía con las necesidades de los oficiales del Faraón; oficiales que pertenecían al sistema que lo había esclavizado y retenido como prisionero.

Así como él tuvo que decidir que no permitiría que la cárcel le robara su identidad como hijo de la promesa (Gén 40:14-15), así también tuvo que aprender a ser un siervo humilde, más dependiente de Dios. La frase: “Sólo Dios puede interpretar los sueños” (Gén 40:8b), es un buen ejemplo de esto.

Algunas destrezas que se quedaron en el tintero incluyen la perseverancia y el compromiso con el servicio al Señor. Consideremos que José pudo haberse negado a utilizar el don que Dios le había concedido para interpretar sueños. No olvidemos que el tema de los sueños fue parte esencial de lo que provocó que él fuera vendido como esclavo y que estuviera preso en una cárcel en Egipto.

Son muchas las ocasiones en las que Dios nos coloca en posiciones similares a esta; vernos ante el reto de tener que servir a aquellos que nos han tratado mal. La Biblia dice que Cristo señaló el camino que tenemos que seguir cuando algo así ocurre.

“39 Pero yo os digo: No resistáis al que es malo; antes, a cualquiera que te hiera en la mejilla derecha, vuélvele también la otra; 40 y al que quiera ponerte a pleito y quitarte la túnica, déjale también la capa; 41 y a cualquiera que te obligue a llevar carga por una milla, vé con él dos. 42 Al que te pida, dale; y al que quiera tomar de ti prestado, no se lo rehúses. 43 Oísteis que fue dicho: Amarás a tu prójimo, y aborrecerás a tu enemigo. 44 Pero yo os digo: Amad a vuestros enemigos, bendecid a los que os maldicen, haced bien a los que os aborrecen, y orad por los que os ultrajan y os persiguen; 45 para que seáis hijos de vuestro Padre que está en los cielos, que hace salir su sol sobre malos y buenos, y que hace llover sobre justos e injustos. 46 Porque si amáis a los que os aman, ¿qué recompensa tendréis? ¿No hacen también lo mismo los publicanos? 47 Y si saludáis a vuestros hermanos solamente, ¿qué hacéis de más? ¿No hacen también así los gentiles? 48 Sed, pues, vosotros perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto.”  (Mat 5:39-48, RV 1960)

El proverbista y el Apóstol Pablo subrayaron estas instrucciones cuando escribieron lo siguiente:

“21 Si el que te aborrece tuviere hambre, dale de comer pan, Y si tuviere sed, dale de beber agua; 22 Porque ascuas amontonarás sobre su cabeza, Y Jehová te lo pagará.” (Pro 25:21-22)

“19 No os venguéis vosotros mismos, amados míos, sino dejad lugar a la ira de Dios; porque escrito está: Mía es la venganza, yo pagaré, dice el Señor. 20 Así que, si tu enemigo tuviere hambre, dale de comer; si tuviere sed, dale de beber; pues haciendo esto, ascuas de fuego amontonarás sobre su cabeza. 21 No seas vencido de lo malo, sino vence con el bien el mal.” (Rom 12:19-21)

No cabe duda de que José estaba siendo dirigido por el Espíritu Santo. Esta es la única forma de explicar que su comportamiento fuera similar a lo que siglos más tarde sería la instrucción bíblica, cristiana y celestial.

Repetimos: José decidió en esa cárcel que tenía que continuar utilizando las herramientas que él había recibido de parte del Señor. Esto, sin importar que el uso de estas representara ser un instrumento de bendición para oficiales del imperio que lo retenía como un esclavo y que lo había enviado injustamente a esa prisión. Esto responde a la perseverancia en el uso de los talentos que Dios le había concedido y el compromiso que él tenía con Dios de mantenerse utilizándolos para el servicio de los propósitos del Eterno.

¿Qué sabía él acerca de los designios que Dios había diseñado para su vida? La respuesta es una sola: él lo desconocía. Es muy probable que el único mensaje de fe que le sostenía en esa prisión era poder recordar las historias familiares acerca de las promesas que Dios le había hecho a su bisabuelo Abraham, a su abuelo Isaac y a su padre Jacob. Dicho de otra manera, la Palabra de Dios hablada a esos patriarcas era la única línea de esperanza que lo podía sostener. En otras palabras, José estaba preso, pero la palabra que había salido de la boca del Todopoderoso nunca está presa.

Siglos más tarde, un profeta inspirado por el Espíritu Santo escribió unas palabras que le dan estructura a esto que hemos planteado aquí.

“6 Buscad a Jehová mientras puede ser hallado, llamadle en tanto que está cercano. 7 Deje el impío su camino, y el hombre inicuo sus pensamientos, y vuélvase a Jehová, el cual tendrá de él misericordia, y al Dios nuestro, el cual será amplio en perdonar. 8 Porque mis pensamientos no son vuestros pensamientos, ni vuestros caminos mis caminos, dijo Jehová. 9 Como son más altos los cielos que la tierra, así son mis caminos más altos que vuestros caminos, y mis pensamientos más que vuestros pensamientos. 10 Porque como desciende de los cielos la lluvia y la nieve, y no vuelve allá, sino que riega la tierra, y la hace germinar y producir, y da semilla al que siembra, y pan al que come, 11 así será mi palabra que sale de mi boca; no volverá a mí vacía, sino que hará lo que yo quiero, y será prosperada en aquello para que la envié. 12 Porque con alegría saldréis, y con paz seréis vueltos; los montes y los collados levantarán canción delante de vosotros, y todos los árboles del campo darán palmadas de aplauso. 13 En lugar de la zarza crecerá ciprés, y en lugar de la ortiga crecerá arrayán; y será a Jehová por nombre, por señal eterna que nunca será raída.” (Isa 55:6-11)

La palabra que sale de la boca del Señor, la palabra que sale de los labios de nuestro Dios,
 no vuelve a Él sin producir efecto, sino que hace lo que Él quiere y cumple la orden que Él le da (DHH).

Estos datos, sin duda alguna, colocan a José como un modelo para la juventud de todas las generaciones. Tenemos que reconocer que las prisiones que experimentan nuestros jóvenes en la posmodernidad son inhumanas. Ellos están atrapados en el aislamiento que ha diseñado el mundo cibernético. Un dato que complica esta situación es que ellos han encontrado otras prisiones dentro de esa cárcel. La soledad, el abandono, las depresiones contantes y el rechazo de sus pares son solo algunas de estas. Hay que añadir a estas prisiones que a muchos de ellos les ha tocado aprender a vivir sin la presencia permanente de una figura paternal. Es una realidad fáctica que muchos de ellos han sido abandonados por sus padres. Recordemos que la familia tradicional de la posmodernidad es monoparental. La mayoría de las familias en este tiempo son dirigidas por una madre que cría sola.

Como si esto fuera poco, esas cárceles incluyen amenazas de adentro y de afuera de sus entornos. Por un lado, la inestabilidad emocional y espiritual producida por relaciones intrafamiliares discordantes. Por el otro, las amenazas a la salud física, mental y social que generan las sustancias controladas, la exposición a la violencia constante, algunas plataformas cibernéticas y las estratagemas orquestadas por las agendas de los principados y las potestades de las tinieblas. Recordemos que esas potestades y principados tienen como agenda matar, robar y destruir. En cambio, Cristo vino para dar vida y vida en abundancia (Jn 10:10).

A menudo, esas prisiones se convierten en escenarios impactantes en los que se puede perder la capacidad para poder ser sensibles al amor transformador de Dios. Allí se puede perder la capacidad para poder escuchar las respuestas que Dios está constantemente ofreciendo a las oraciones que hacemos. Esta es una de las razones por las que C.S Lewis señalaba que Dios susurra en nuestros oídos en los escenarios en los que hay calma, pero que tiene que gritar cuando estamos en medio de una tormenta.

La Biblia dice que Dios decidió encarnarse como Verbo, como palabra de acción. O sea, que Él siempre está procurando comunicarse con nosotros.

Johann Wolfgang von Goethe (1749-1832) decía que los talentos se afinan y se nutren en la calma. En cambio, el carácter se construye en la tormenta.[2] A continuación, otras traducciones de esta frase que fue escrita en alemán:
  

• «El talento se forja en la tranquilidad, el carácter en la vorágine de la vida.» [trad. Hamburger (siglo XX)]
• «El talento se desarrolla en la calma, el carácter en el torbellino de la vida.»
• Los talentos se cultivan mejor en la soledad; el carácter se forja mejor en las tempestuosas olas del mundo.
• «El genio se forja en la quietud, el carácter en el fluir de la vida.»

Dios permitió que José fuera a la prisión para formar su carácter. El undécimo hijo de Jacob necesitaba desarrollar el carácter necesario para poder ser útil en las manos de Aquél que lo había escogido para su obra.

Añadimos a todo lo antes dicho que esas prisiones procuran quitar el deseo de los jóvenes, así como el de cualquier creyente en Cristo, de continuar sirviendo como instrumentos en las manos del Señor. Esas prisiones producen amenazas constantes a sus capacidades para mantenerse enfocados en el desarrollo y el fortalecimiento de los dones y en las habilidades que el Señor les ha concedido.

Esas prisiones también procuran minar el desarrollo del fruto del Espíritu en sus vidas (Gál 5:22-25). Esta es una de las razones por las que muchos de ellos suelen ser mucho más impacientes que antes. Así también los podemos observar luchando para poder mantener aquello que Pablo describe como “cosas contra las que no hay ley” (Gal 5:23b): el amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre y templanza.

Un área que no podemos pasar por alto es la amenaza a la identidad que cada uno de ellos posee en Cristo. Esas prisiones procuran que los jóvenes se vean tentados a negociar su identidad sexual, su identidad como hijos del Señor, su identidad en el Cuerpo de Cristo y su identidad en el corazón del Padre Celestial. Afirmamos que los creyentes en Cristo somos mucho más que hijos de la promesa. La Biblia dice que los creyentes en Cristo somos hijos de Dios (Jn 1:12). El Apóstol Pablo hace otra descripción de esa identidad cuando dice lo siguiente en su Primera carta los Corintios:

“Ahora mi conocimiento es parcial, pero luego mi conocimiento será completo. Conoceré a Dios tal como él me conoce a mí.” (1 Cor 13:12c, PDT)

¡Dios nos conoce! Produce mucho gozo saber que somos conocidos por Dios como hijos y como producto terminado.

Por último, esas prisiones también procuran que los creyentes en Cristo se rebelen contra el plan eterno, que pierdan la humildad y que no puedan aprender a ser cada vez más dependientes del Señor. En ocasiones, esto los conduce a no poder ver muchas de las oportunidades que el Señor les está ofreciendo para capacitarles de modo que puedan operar satisfactoriamente en los ambientes a los que serán enviados a servir.

La buena noticia es que la revelación de Dios para José se queda corta ante la revelación que el Todopoderoso nos ha dado en Cristo Jesús nuestro Señor y nuestro Salvador. Nosotros contamos con la presencia constante del Espíritu Santo para revelarnos todo lo que Cristo es y todo lo que dijo. Además, esa presencia no solo está alrededor de aquellos que creen. La Biblia dice que los que creen en Cristo poseen esa presencia en su corazón y experimentan ríos de agua viva fluyendo de su interior (Jn 7:38). José no gozó de esa experiencia.

Es cierto que todo esto ocurre mientras enfrentamos procesos de angustia. La buena noticia es que Dios conoce esos procesos muy bien. A todas luces el salmista parece haberse adelantado a su época cuando escribió lo siguiente:

“7 Me gozaré y alegraré en tu misericordia, Porque has visto mi aflicción; Has conocido mi alma en las angustias. 8 No me entregaste en mano del enemigo; Pusiste mis pies en lugar espacioso.” (Sal 31:7-8)

¡Alabado sea el Señor! Él nos conoce en nuestras angustias.

No podemos concluir esta reflexión sin subrayar que la promesa que Dios le hizo a Jacob estaba en juego en esa prisión.

“13 Y he aquí, Jehová estaba en lo alto de ella, el cual dijo: Yo soy Jehová, el Dios de Abraham tu padre, y el Dios de Isaac; la tierra en que estás acostado te la daré a ti y a tu descendencia. 14 Será tu descendencia como el polvo de la tierra, y te extenderás al occidente, al oriente, al norte y al sur; y todas las familias de la tierra serán benditas en ti y en tu simiente. 15 He aquí, yo estoy contigo, y te guardaré por dondequiera que fueres, y volveré a traerte a esta tierra; porque no te dejaré hasta que haya hecho lo que te he dicho. 16 Y despertó Jacob de su sueño, y dijo: Ciertamente Jehová está en este lugar, y yo no lo sabía.” (Gén 28:13-16)

José no lo sabía, pero él estaba siendo capacitado para recibir su tercer ropaje particular. Él perdió el primero, la túnica de colores, a manos de la violencia intrafamiliar. Esta túnica fue utilizada para engañar a Jacob. Él dejó el segundo, lo perdió a manos de la violencia sexual. Ese ropaje fue utilizado para engañar a Potifar. Dios lo estaba preparando para recibir un ropaje real (Gén 41:41-45) que nadie le quitaría jamás. José sería nombrado “mishneh leMelekh” (segundo del rey)[3] y sólo una persona sería más grande que él: el Faraón.

Cualquier parecido con la bendición que nos aguarda como creyentes en Cristo no es una casualidad. Nosotros aguardamos el día en que seremos vestidos de ropas celestiales. Hay Uno que será por siempre más grande que nosotros.

“8 Y los cuatro seres vivientes tenían cada uno seis alas, y alrededor y por dentro estaban llenos de ojos; y no cesaban día y noche de decir: Santo, santo, santo es el Señor Dios Todopoderoso, el que era, el que es, y el que ha de venir. 9 Y siempre que aquellos seres vivientes dan gloria y honra y acción de gracias al que está sentado en el trono, al que vive por los siglos de los siglos, 10 los veinticuatro ancianos se postran delante del que está sentado en el trono, y adoran al que vive por los siglos de los siglos, y echan sus coronas delante del trono, diciendo: 11 Señor, digno eres de recibir la gloria y la honra y el poder; porque tú creaste todas las cosas, y por tu voluntad existen y fueron creadas.” (Apoc 4:8-11)

La familia de Jacob se estaba tambaleando y Dios había reclutado un joven para afirmarla y
enderezar su rumbo. Esa prisión formaba parte de los procesos de capacitación para esa tarea. Egipto estaba en peligro de muerte, pero Dios había reclutado un joven para salvar ese imperio. La prisión era el salón escolar en el que estaba siendo preparado para esto.


 
[1] Treinta (30) años cuando fue ascendido, más siete (7) años de abundancia, y dos (2) años de escasez.
[2] Torquato Tasso, Act 1, sc. 2, ll. 304-305 [Leonora] (1790) [traducido por Ryder (1993)]
[3] Sacks, Jonathan. Genesis: The Book of Beginnings (Covenant & Conversation 1) (p. 314). Kindle Edition.

1063 • El Heraldo Digital – Institucional • Volumen XVII • 28 de junio del 2026
Familias dirigidas por el Espíritu Santo: el análisis de la familia de Jacob - Parte XIV

“1 Aconteció después de estas cosas, que el copero del rey de Egipto y el panadero delinquieron contra su señor el rey de Egipto. 2 Y se enojó Faraón contra sus dos oficiales, contra el jefe de los coperos y contra el jefe de los panaderos, 3 y los puso en prisión en la casa del capitán de la guardia, en la cárcel donde José estaba preso. 4 Y el capitán de la guardia encargó de ellos a José, y él les servía; y estuvieron días en la prisión. 5 Y ambos, el copero y el panadero del rey de Egipto, que estaban arrestados en la prisión, tuvieron un sueño, cada uno su propio sueño en una misma noche, cada uno con su propio significado. 6 Vino a ellos José por la mañana, y los miró, y he aquí que estaban tristes. 7 Y él preguntó a aquellos oficiales de Faraón, que estaban con él en la prisión de la casa de su señor, diciendo: ¿Por qué parecen hoy mal vuestros semblantes? 8 Ellos le dijeron: Hemos tenido un sueño, y no hay quien lo interprete. Entonces les dijo José: ¿No son de Dios las interpretaciones? Contádmelo ahora.”  (Gén 40:1-8, RV1960)

La reflexión anterior fue dedicada al análisis de los procesos reflexivos por los que José debió haber atravesado mientras estaba en la cárcel. En esa reflexión consideramos que José debió haber repasado lo siguiente:

• la presencia evidente de Dios sobre su vida y sobre ese lugar.
• su historia: acompasado por las tradiciones orales milenarias que acompañan al pueblo de Israel desde la época de sus patriarcas.
• el desarrollo y la transformación de su vida de oración.
• cómo aprender a manejar sus pensamientos con mucha prudencia bajo la dirección de Dios.

A manera de repaso, las expresiones bíblicas que aparecen en el capítulo treinta y nueve (39) del libro de Génesis nos permiten conocer que la presencia de Dios en ese lugar era de una magnitud pocas veces experimentada.

“21 Pero Jehová estaba con José y le extendió su misericordia, y le dio gracia en los ojos del jefe de la cárcel. 22 Y el jefe de la cárcel entregó en mano de José el cuidado de todos los presos que había en aquella prisión; todo lo que se hacía allí, él lo hacía. 23 No necesitaba atender el jefe de la cárcel cosa alguna de las que estaban al cuidado de José, porque Jehová estaba con José, y lo que él hacía, Jehová lo prosperaba.”  (Gén 39:21-23, RV1960)

Ese pasaje dice que el Señor le extendió (“nâṭâh”, H5186) su misericordia a José. Este es el mismo concepto que utiliza el salmista para decirnos que Dios se inclinó para escuchar su clamor.

“1 Pacientemente esperé a Jehová, Y se inclinó (“nâṭâh”, H5186) a mí, y oyó mi clamor.” (Sal 40:1)

O sea que José estaba ante la audiencia del Uno, de Aquél que todo lo llena en todos (Efe 1:23) y que este estaba inclinado atendiendo el ruego y la situación por la que atravesaba su hijo.

Además, sabemos que ese pasaje bíblico del Libro de Génesis continúa diciendo que el Señor estaba con José. Esta es la segunda ocasión en la que se utiliza esta frase en los últimos tres (3) versos de ese capítulo. Vimos en reflexiones anteriores que lo que hace interesante esta aparente “repetición” es que la segunda ocasión en la que aparece el verbo “estar” en esos versos es a causa de la traducción que hicieron Reina y Valera de otro concepto hebreo que se puede traducir así. Se trata del verbo “ʼêth” (H854), conjugado en esa narrativa como “’it-tōw.”[1]  

Nota editorial:

Sabemos que aquellos que no han tenido la oportunidad de estudiar el hebreo que se utiliza en el Antiguo Testamento deben sentir curiosidad al ver conjugaciones de verbos que no se parecen a ese verbo en tiempo presente. Aprovechamos la oportunidad para señalar que esto ocurre en todos los idiomas. Presentamos un ejemplo en el idioma español; las conjugaciones del verbo “ser.” Sus conjugaciones no se parecen en nada a este. Veamos:

Presente indicativo
  

• Yo soy                      -    Tú eres                       -     Él es          
• Nosotros somos      -    Ustedes son              -     Ellos son

 
Pretérito perfecto simple
  

• Yo fui                       -    Tú fuiste                    -    Él fue
• Nosotros fuimos     -    Ustedes fueron        -    Ellos fueron

Regresemos al análisis del verbo hebreo que se traduce en el verso veinte y tres (23) como “estaba.” Los recursos académicos consultados revelan que este verbo denota proximidad y compañía y que se trata de que esa compañía ha llegado con el propósito de ayudar.[2] Podemos encontrar un ejemplo excepcional de su uso en el verso 29 del capítulo 30 del Libro de Génesis. Ese verso bíblico nos permite conocer la relación que Jacob tenía con el ganado de Labán.

“29 Y él respondió: Tú sabes cómo te he servido, y cómo ha estado tu ganado conmigo.” (Gén 30:29)

Esa expresión dice que Jacob estaba haciendo algo más que estar cerca del ganado de Labán. Jacob lo estaba atendiendo, estaba a cargo del cuidado y la protección de estos animales. Estos datos nos permiten afirmar que el Señor estaba con José y que había descendido a esa prisión, no solo para estar cerca, sino para ayudarlo.

Creemos que estos datos son esenciales para poder comprender el génesis y la naturaleza de los procesos de transformación que José experimentó en esa cárcel.

Ahora bien, el capítulo cuarenta (40) nos inserta en los destellos y los testimonios que produjeron esos procesos transformativos.

Es muy importante que comencemos este análisis adquiriendo una noción correcta del tiempo transcurrido entre la llegada de José a esa prisión y la llegada de estos oficiales a ese lugar que pertenecía al sistema de justicia del rey de Egipto.

En primer lugar, sabemos que José fue vendido como esclavo a Potifar cuando este joven tenía diecisiete (17) años.

“2 Esta es la historia de la familia de Jacob: José, siendo de edad de diecisiete años, apacentaba las ovejas con sus hermanos; y el joven estaba con los hijos de Bilha y con los hijos de Zilpa, mujeres de su padre; e informaba José a su padre la mala fama de ellos.” (Gén 37:2)

También sabemos que José tenía treinta (30) años cuando fue elevado a la posición de segundo al mando en el imperio egipcio.

“46 Era José de edad de treinta años cuando fue presentado delante de Faraón rey de Egipto; y salió José de delante de Faraón, y recorrió toda la tierra de Egipto.” (Gén 41:46)

Al mismo tiempo, la Biblia nos permite conocer el período de tiempo que transcurrió entre la historia que se narra en el capítulo cuarenta (40) del Génesis y la que describe lo que le sucedió a Faraón con un sueño en el capítulo cuarenta y uno (41) del mismo libro. No olvidemos que la Biblia dice que el copero y el panadero del Faraón fueron enviados a esa cárcel por ese rey.

“1 Aconteció después de estas cosas, que el copero del rey de Egipto y el panadero delinquieron contra su señor el rey de Egipto. 2 Y se enojó Faraón contra sus dos oficiales, contra el jefe de los coperos y contra el jefe de los panaderos, 3 y los puso en prisión en la casa del capitán de la guardia, en la cárcel donde José estaba preso.” (Gén 40:1-3)

Es cierto que la Biblia añade que esos oficiales estuvieron muchos días en la cárcel (Gén 40:4), pero también dice que su salida de esta ocurrió tres (3) días después de haber recibido sus respectivos sueños.

“20 Al tercer día, que era el día del cumpleaños de Faraón, el rey hizo banquete a todos sus sirvientes; y alzó la cabeza del jefe de los coperos, y la cabeza del jefe de los panaderos, entre sus servidores. 21 E hizo volver a su oficio al jefe de los coperos, y dio éste la copa en mano de Faraón. 22 Mas hizo ahorcar al jefe de los panaderos, como lo había interpretado José. 23 Y el jefe de los coperos no se acordó de José, sino que le olvidó.”  (Gén 40:20-23)

Luego, el registro bíblico señala que el sueño que tuvo Faraón ocurrió dos (2) años después del evento entre José, el jefe de los coperos y el jefe de los panaderos del rey de Egipto.
 
“1 Aconteció que pasados dos años tuvo Faraón un sueño. Le parecía que estaba junto al río;” (Gén 41:1)

En otras palabras, que estos pasajes bíblicos señalan que transcurrieron dos (2) años desde que el copero rey fue reinstalado en su puesto como jefe de los coperos del Faraón y que el panadero fuera ejecutado. Conociendo que José fue llamado a presentarse ante el Faraón cuando tenía treinta (30) años, entonces podemos concluir que José tenía veintiocho (28) años cuando el copero y el panadero fueron enviados a esa prisión. O sea, que hay cerca de once años (11) de la vida de este joven que fueron vividos entre la casa de Potifar y esa cárcel. Dicho de otra forma, José llevaba varios años privado de su libertad, aun cuando era inocente.

Cuando T.M. Constance aborda el análisis de este pasaje bíblico, ella señala con mucha precisión que este incidente en la vida de José constituyó un eslabón importante en la cadena de circunstancias que lo llevaron ante el Faraón.[3] Estamos convencidos de que Dios utilizó esta experiencia para concederle a José la oportunidad de comenzar a relacionarse con funcionarios de palacio del más alto nivel.

Por un lado, José estaba frente a la oportunidad de interactuar con el copero del rey. Ser el jefe de los coperos del Faraón (Gén 40:20, 23) era en realidad ser el mayordomo principal del rey de Egipto.[4]
 
El estudio de la historia de Egipto nos permite conocer que es cierto que el vino había sido prohibido en ese país antes de la época de Mahoma. Sin embargo, ese mismo estudio nos permite conocer que hablar en Egipto acerca de la vid era similar a hablar acerca de una deidad egipcia llamada Osiris. Además, la Biblia presenta varios pasajes en los que se reseña la importancia de los viñedos y del vino en el imperio egipcio.

“43 Cuando puso en Egipto sus señales, Y sus maravillas en el campo de Zoán; 44 Y volvió sus ríos en sangre, Y sus corrientes, para que no bebiesen. 45 Envió entre ellos enjambres de moscas que los devoraban, Y ranas que los destruían. 46 Dio también a la oruga sus frutos, Y sus labores a la langosta. 47 Sus viñas destruyó con granizo, Y sus higuerales con escarcha;” (Sal 78:43-47)

“26 Envió a su siervo Moisés, Y a Aarón, al cual escogió. 27 Puso en ellos las palabras de sus señales, Y sus prodigios en la tierra de Cam. 28 Envió tinieblas que lo oscurecieron todo; No fueron rebeldes a su palabra. 29 Volvió sus aguas en sangre, Y mató sus peces. 30 Su tierra produjo ranas Hasta en las cámaras de sus reyes. 31 Habló, y vinieron enjambres de moscas, Y piojos en todos sus términos. 32 Les dio granizo por lluvia, Y llamas de fuego en su tierra. 33 Destrozó sus viñas y sus higueras, Y quebró los árboles de su territorio.” (Sal 105:26-33)

“5 ¿Y por qué nos has hecho subir de Egipto, para traernos a este mal lugar? No es lugar de sementera, de higueras, de viñas ni de granadas; ni aun de agua para beber.” (Núm 20:5)

Estos versos bíblicos confirman que el vino se cultivaba y se consumía en el imperio egipcio. O sea, que uno de los funcionarios que José asistía en la cárcel era el jefe del proceso del cultivo, de la preparación y de servir el vino al Faraón. Esa posición era una muy común en los imperios y reinos antiguos. La Biblia señala que Nehemías ocupaba esa posición para el rey del imperio persa (Neh 1:11). En muchas ocasiones, estos mayordomos también estaban a cargo de la seguridad del monarca.

El otro funcionario de palacio, el panadero, era el encargado de todo lo que ocurría en las cocinas reales (Gén 40:22). Había muchas cocinas disponibles para el Faraón y este oficial estaba a cargo de estas.

Es muy interesante que José se encontrara allí sufriendo unas experiencias que a todas luces eran muy distintas a los sueños que él había recibido en su juventud temprana. Es maravilloso conocer que esto no se convirtió en un obstáculo para que él decidiera mantenerse firme aun cuando aquello que estaba viendo no se parecía a lo que Dios le había revelado a través de los sueños.

Hay una cantidad maravillosa de cosas que él necesitaba aprender en esa cárcel. Nos parece que conocer y experimentar la presencia de Dios en ese ambiente fue fundamental para este joven. José debe haberse percatado que experimentar el amor que emana de la presencia del Señor es mucho más importante que recibir respuestas para nuestras necesidades y peticiones. Ese amor es transformador y nos hace sensibles a las respuestas de Dios, nos capacita para continuar operando y sirviendo como instrumentos en las manos del Señor y nos enfoca en el desarrollo y el fortalecimiento de los dones, en el fruto recibido del Espíritu y en las habilidades que nos han sido concedidas desde el cielo.

Al mismo tiempo, José debió haber sido un discípulo muy aplicado en el aprendizaje de la paciencia. Tener que esperar dos (2) años para que alguien se acordara de él es un buen testimonio de esto.

Por otro lado, José debió haber aprendido a desarrollar otros niveles de templanza y de benevolencia. Lo sabemos porque estos funcionarios del palacio pudieron haber sido vistos por José como similares a Potifar. Hay que destacar que la Biblia utiliza el mismo concepto para describir las posiciones que ellos ocupaban en la corte imperial. La Biblia dice que Potifar era un oficial (“sârı̂ys”, H5631) de la corte de Faraón.

“1 Llevado, pues, José a Egipto, Potifar oficial de Faraón, capitán de la guardia, varón egipcio, lo compró de los ismaelitas que lo habían llevado allá.” (Gén 39:1)

Este es el mismo concepto que se utiliza para describir las posiciones del copero y el panadero del rey (oficiales).

“2 Y se enojó Faraón contra sus dos oficiales, contra el jefe de los coperos y contra el jefe de los panaderos, 3 y los puso en prisión en la casa del capitán de la guardia, en la cárcel donde José estaba preso.”  (Gén 40:2-3)

Potifar, un “sârı̂ys”, lo había tratado mal. Reconocemos que esta aseveración necesita ser ampliada porque algunos lectores pueden creer que esto no fue así. Algunos lectores deben estar convencidos de que Potifar obró bien con José cuando no lo mató luego de la acusación que había presentado la esposa de este oficial de la corte imperial.  

Algunos comentaristas bíblicos nos invitan a explorar unos datos históricos y culturales acerca de Egipto que pueden ayudarnos a calibrar esta aseveración. En primer lugar, estos señalan que las mujeres en Egipto no vivían recluidas, como era costumbre en otras partes del Oriente. De hecho, algunas llegaron a ser Faraonas de ese reino. Cleopatra, Hatshepsut y Nefertari han sido identificadas como algunas de las mujeres que gobernaron ese reino.[5]
 
En segundo lugar, la cultura egipcia permitía que la mujer gozara de una libertad social muy amplia. Hay documentos y publicaciones recientes acerca de las fiestas que celebraban, el consumo de licor que se patrocinaba en estas y la libertad para la promiscuidad que tenían las mujeres de las clases sociales altas. Por ejemplo, la esposa del dios Amón, cargo desarrollado desde el 2040 AC, celebraba unos rituales cargados de experiencias sexuales con sus sacerdotisas, sus amigas y sus invitados.

La visión de la sexualidad en Egipto era una muy particular. La revista National Geographic señala que todo en las escenas de las tumbas egipcias guarda relación con las actividades sexuales y hasta añaden que el sexo premarital no era mal visto. Como un ejemplo, en una de las ediciones de esa revista se reseña un documento del antiguo Egipto, el sumario de un juicio, en el que un grupo de mujeres “intentó comprar a los jueces que las iban a juzgar organizando para ellos varias orgías.”[6]

Este parece ser el caso en la casa de Potifar. A continuación, una cita directa del libro de T.M Constance:

“El deber de José era obedecer a su ama, y hacerlo lo habría colocado en una posición de honor. Además, era grave tenerla como enemiga. La oportunidad, sin duda, favoreció la tentación. José podría haber justificado su situación argumentando que estaba lejos de la influencia de un padre piadoso, que el mundo había estado en su contra y que en este país pagano su mala conducta no tendría importancia. Es aquí donde vemos el verdadero amor de José por Dios. En estas circunstancias, confesó que tenía un gobernante justo a quien debía obedecer. Confió en Él y, como resultado, fue enviado a prisión. ¿Cuán firme es nuestra fe contra el pecado? Nada de lo que el mundo ofrece justifica nuestra desobediencia a Dios.” [7]  (traducción libre)

En otras palabras, que José decidió no ceder ante los deseos de su ama creyendo que su lealtad al Amo y Señor de toda la creación estaba por encima de todo. Este mensaje es claro y diáfano. El Egipto en el que vivimos está constantemente tratando de imponernos sus reglas y sus estilos de vida, su cultura y su interpretación de lo que es bueno y de lo que es malo. Los creyentes en Cristo hemos sido invitados a escoger a quién vamos a servir (Jos 24:15; Gál 5:16-17).

¿Cuál fue el premio que Potifar le dio a José? Lo llevó a la cárcel que con toda probabilidad el dirigía.

Unos años más tarde José recibió la invitación para servir a otros “sârı̂ys”. Este joven no se podía negar a hacerlo. Es más, él vio en esto una oportunidad celestial y no una obligación ministerial.

Ser invitados a servir como instrumento en las manos de Dios a personas que no nos han tratado bien puede ser un asunto complicado. Esto puede serlo aún más cuando consideramos que hay una alta probabilidad de que Potifar fuera el jefe (el capitán de la guardia) de la cárcel en la que José se encontraba. La Biblia subraya este punto cuando dice lo siguiente:

“12 Con nosotros, en la cárcel, había un joven hebreo, que era esclavo del capitán de la guardia. Nosotros le contamos nuestros sueños, y él nos explicó el.” (Gén 41:12, NTV)

Estos datos nos invitan a reflexionar acerca de las veces en las que el Señor nos invita a servir como instrumentos de bendición para aquellos con los que no hemos tenido experiencias gratas y para aquellos que nos han tratado mal.

Otro elemento importantísimo en ese aprendizaje era mantener clara cuál era su identidad. Hay que puntualizar que las cárceles poseen la capacidad de llevarnos a olvidar quiénes somos. No obstante, la Biblia dice que José le dijo al jefe de los coperos que él no era egipcio, que él era hebreo y que había sido hurtado (“gânab”, H1589) de esa tierra; que no había razón alguna para que él hubiera sido condenado a estar en esa prisión. José no permitió que la prisión alterara su identidad

“14 Acuérdate, pues, de mí cuando tengas ese bien, y te ruego que uses conmigo de misericordia, y hagas mención de mí a Faraón, y me saques de esta casa. 15 Porque fui hurtado de la tierra de los hebreos; y tampoco he hecho aquí por qué me pusiesen en la cárcel.” (Gén 40:14-15)

Por último, José debió haber aprendido a ser un siervo humilde, más dependiente de Dios. Veamos un segmento de la narrativa bíblica que aparece en el capítulo cuarenta del Libro de Génesis que nos permite llegar a esta conclusión.

“5 Una noche los dos prisioneros, el jefe de los coperos y el jefe de los panaderos, a quienes el rey de Egipto había puesto en prisión, tuvieron un sueño. Cada prisionero tuvo su propio sueño y cada sueño tenía su propio significado. 6 A la mañana siguiente José fue a buscarlos y vio que estaban preocupados. 7 Entonces les preguntó a los siervos del faraón que estaban con él en prisión:—¿Por qué están tan tristes hoy? 8 Ellos le respondieron:—Tuvimos unos sueños y no hay nadie que nos los pueda explicar. Y José les dijo: —Sólo Dios puede interpretar los sueños. Cuéntenmelos.” (Gén 40:5-8, PDT)

En primer lugar, esos versos bíblicos dicen que José se mostró genuinamente preocupado por los oficiales del Faraón y hasta les preguntó por qué estaban tristes. En segundo lugar, debemos explicar que en Egipto, la tarea de interpretar sueños recaía sobre los hombros de los magos y de los sabios que servían al rey.

“8 A la mañana siguiente estaba preocupado, así que mandó llamar a los magos y a los sabios de Egipto, y les contó su sueño, pero ninguno de ellos se lo pudo interpretar.” (Gén 41:8, PDT)

Un José con 28 años de edad fue capaz de afirmar que la interpretación de sueños no depende de las habilidades y de los dones que uno pueda tener. Esa gracia proviene de Dios: “Sólo Dios puede interpretar los sueños” (Gén 40:8b).

El aprendizaje de estas destrezas y disciplinas espirituales lo habían capacitado para poder ser y hacer aquello para lo que Dios lo había enviado a Egipto y a esa prisión.


 
[1]https://biblehub.com/text/genesis/39-23.htm
[2] Whitaker, R., Brown, F., Driver, S. R. (Samuel R., & Briggs, C. A. (Charles A. (1906). En The Abridged Brown-Driver-Briggs Hebrew-English Lexicon of the Old Testament: from A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament by Francis Brown, S.R. Driver and Charles Briggs, based on the lexicon of Wilhelm Gesenius. Houghton, Mifflin and Company.
[3] Constance, M. T. M. (2000). Genesis (Vol. 3, pp. 48–49). Explorer’s Bible Study.
[4] Lange, J. P., Schaff, P., Lewis, T., & Gosman, A. (2008). A commentary on the Holy Scriptures: Genesis (p. 600). Logos Bible Software.
[5] https://historia.nationalgeographic.com.es/antiguo-egipto/mujeres-faraon-trono-egipto_15946
[6] https://historia.nationalgeographic.com.es/antiguo-egipto/sexualidad-antiguo-egipto_15862
[7] Constance, M. T. M., Op. cit., (pp. 46–47).
 

1062 • El Heraldo Digital – Institucional • Volumen XVII • 21 de junio del 2026
El valor de un padre que conoce a Dios

“4 En ti esperaron nuestros padres; Esperaron, y tú los libraste. 5 Clamaron a ti, y fueron librados; Confiaron en ti, y no fueron avergonzados.” (Sal 22:4-5)

Las lecturas devocionales forman parte de la estructura de las disciplinas espirituales de una gran cantidad de creyentes en Cristo. Yo no soy la excepción. Hay una cantidad inimaginable de recursos que ha sido publicados para ayudar a los fieles en esta tarea. Estas publicaciones ayudan a los lectores a expandir y a ser capaces de obtener un mensaje más amplio y seguro acerca de los textos bíblicos que se leen de forma devocional.

A menudo, me encuentro intercambiando las fuentes de las que obtengo los materiales para desarrollar esa tarea. Hay dos (2) que son mis favoritos. El primero, “My Utmost for His Highest” (En pos de lo supremo), publicación que la viuda del siempre recordado Oswald Chambers le proveyó al mundo luego de la muerte de su esposo. Ella se dedicó a recopilar las predicaciones y las reflexiones que Chambers había ofrecido durante su corta vida (1874-1917) y se aseguró de que fueran publicadas (1924). Ese libro de lecturas devocionales ha sido traducido en 39 idiomas.

El segundo, “Morning and Evening” de Charles Haddon Spurgeon. Spurgeon envió a publicar este libro de reflexiones devocionales diarias (2 para cada día) en 1865. Quizás, la razón que más me atrajo de este recurso literario es la filosofía que Spurgeon siguió para la publicación de este.

“La Filosofía Devocional de Spurgeon
 
Spurgeon era un hombre profundamente arraigado en las Escrituras, y sus devocionales reflejan esto. No buscaba simplemente ofrecer ánimos morales, sino guiar a sus lectores hacia una comprensión más profunda de la Palabra de Dios. Cada entrada en Morning and Evening comienza con un versículo bíblico, y a partir de este versículo, Spurgeon elabora sus reflexiones. Su enfoque de las Escrituras es tanto pastoral como doctrinal, ofreciendo ricos conocimientos teológicos mientras aborda las luchas cotidianas de la vida cristiana.
 
Para Spurgeon, la devoción diaria no era un lujo opcional, sino una práctica esencial para el creyente. Creía que el caminar de un cristiano con Dios requería comunión y reflexión diaria. En sus propias palabras, Spurgeon dijo una vez: “El secreto para una vida cristiana feliz es una dieta constante de Escrituras, oración y meditación.” Este es precisamente el objetivo de Morning and Evening: fomentar un compromiso constante con las Escrituras y la oración, promoviendo así una sensación continua de la presencia de Dios en la vida cotidiana.”[1]

Este devocional también ha sido publicado en docenas de idiomas.

Hay una lectura del devocional que hemos citado de Spurgeon que me hace recordar a mi padre, el Rdo. Jacinto Esquilín Robles, pastor fundador de la Iglesia AMEC: Casa de Alabanza. Se trata de la lectura para la mañana del día dos (2) de enero. Esa reflexión trata acerca de la oración y utiliza el verso dos (2) del cuarto capítulo de la carta a los Colosenses como su base bíblica.

“2 Perseverad en la oración, velando en ella con acción de gracias;” (Col 4:2, RV 1960)

A continuación, una cita directa de esa reflexión:

“Nuestras necesidades son tan profundas que, hasta que estemos en el cielo, no debemos dejar de orar. ¿No deseas nada? Entonces, temo que no conoces tu pobreza. ¿No tienes que pedirle misericordia a Dios? Entonces, ¡que la misericordia del Señor te muestre tu miseria! Un alma sin oración es un alma sin Cristo. La oración es el balbuceo del niño creyente, el grito del creyente que lucha, el réquiem del santo moribundo que se queda dormido en Jesús. Es el aliento, la palabra clave, el consuelo, la fuerza, el honor de un cristiano. Si eres hijo de Dios, buscarás el rostro de tu Padre y vivirás en el amor de tu Padre. Ora para que este año seas santo, humilde, celoso y paciente; ten una comunión más cercana con Cristo y entra más a menudo en la casa de banquetes de su amor. Ora para que puedas ser un ejemplo y una bendición para los demás, y que puedas vivir más para la gloria de tu Maestro. El lema de este año debe ser, “Continúa en oración”.” [2] (traducción libre)

La primera ocasión en la que tuve la oportunidad de leerla, me dio la impresión de que mi señor padre debió haber estado en contacto en algún momento con esa publicación. El problema es que nosotros nunca vimos publicaciones de Spurgeon en nuestro hogar hasta que yo llegué a la adolescencia.

Permítame ampliar esta aseveración. Uno de los privilegios más grandes que el Señor me otorgó en la vida fue el de permitir que me relacionara con muchos ancianos que amaban la oración. Sus estilos de vida eran testimonios fehacientes de sus vidas de oración. Yo podía observar que las formas y maneras en las que estos se acercaban al diálogo con Dios eran distintas, diferentes y al mismo tiempo, todas ellas eran ricas, exquisitas, conmovedoras y dignas de imitar.

No obstante, ninguno de esos modelos de oración superaba el de mi padre. Don Jacinto siempre ha tenido la capacidad de dialogar con su Señor de una manera especial y única. Desde muy niño llegué a la conclusión de que ellos dos (2) son amigos, aunque el respeto que Don Jacinto exhibe por su Amigo es único en su clase. Es cierto que mi padre posee un testimonio intachable, sus capacidades para la predicación y la enseñanza de la Palabra de Dios fueron celebradas por sus pares en todo nuestro país. Su pasión por las almas, su compromiso con el servicio a los demás y el cuidado del rebaño del Señor son indiscutibles. Al mismo tiempo, los testimonios provocados por su capacidad para esperar en el Señor y por su confianza en las promesas del Todopoderoso son impresionantes. Sin embargo, su vida de oración ha sido la característica ministerial que más me ha cautivado.

Durante mi infancia, la experiencia de verle orar presentando peticiones suyas o de otras personas era una experiencia celestial. No obstante, verle y escucharle hablar con nuestro Señor acerca de la vida misma, de su relación con Él, de la necesidad que él constantemente tenía de que pudieran dialogar acerca de aquellas áreas en las que él había identificado alguna necesidad de cambios y/o de transformaciones no tiene comparación. Escucharle decir que no podía dejar de orar porque su alma estaría vacía si no pudiera hablar con Su Señor y con su Amigo. Oírle gritar en medio del ruego sabiendo que su Amigo podía reconocer que su siervo se encontraba en medio de una lucha o de un conflicto. Añado a esto no tener temor ni avergonzarse de quedarse dormido como un niño a los pies de su Amado.

Para mi padre la oración siempre ha sido palabra clave, aliento para el corazón, fuerza para el día en que atacan las tempestades y herramienta para conseguir humildad, paciencia y poder ser capaz de guardar con mucho celo el depósito que Dios ha puesto en él.

Es muy importante destacar que sus diálogos con su Señor no tienen límite de tiempo. Recientemente, mientras se acerca a cumplir 98 años y se encontraba “disfrutando” de una de sus muchas hospitalizaciones, decidió comenzar a orar en voz alta en ese hospital cerca de las siete (7) de la noche y no se detuvo hasta las siete (7) de la mañana. A esa hora decidió quedarse dormido, luego de no permitir que aquellos que estaban cerca de él pudieran conciliar su sueño durante toda la noche.

Nos parece que el salmista describe padres así en los versos bíblicos que encabezan esta reflexión.

Hay dos (2) características de esos padres que el salmista describe allí. En primer lugar, la capacidad para esperar en el Señor. En segundo lugar, la capacidad para clamar al Señor.

4 En ti esperaron nuestros padres; Esperaron, y tú los libraste. 5 Clamaron a ti, y fueron librados; Confiaron en ti, y no fueron avergonzados

Es muy importante que expliquemos que el vocablo hebreo que se traduce allí como esperar es el mismo que se traduce como confiar.

¿Qué importancia poseen estas expresiones para los hombres que enfrentan los retos de la paternidad en estos tiempos? El análisis de los conceptos hebreos utilizados aquí nos puede ofrecer algunas respuestas. En primer lugar, el concepto hebreo que se traduce aquí como esperar y como confiar es “bâṭach” (H982). Algunos recursos académicos lo traducen como confiar en alguien, poner la esperanza y la confianza en alguien. Es más, algunos de esos recursos añaden que esto incluye tirarse de espaldas sobre alguien y/o arrojar las preocupaciones sobre alguien.[3] Ese concepto se utiliza para describir a alguien que sabe estar seguro, que no teme nada por sí mismo.
 
Hay un dato que ofrecen otros recursos académicos que es muy interesante. Estos señalan que este concepto es una raíz primitiva que describe la acción de ir a buscar refugio, pero no de forma precipitada. El concepto hebreo que describe hacer esto de forma precipitada es “châsâh” (H2620). La persona que hace “bâṭach” acude a ese refugio seguro, confiado, con esperanza y sin dudar de que allí estará seguro.[4]  

 A continuación, algunas expresiones bíblicas en las que se utiliza el concepto que encontramos en el Salmo 22.

“10 En ti confiarán los que conocen tu nombre, Por cuanto tú, oh Jehová, no desamparaste a los que te buscaron.” (Sal 9:10, RV 1960)

“3 Aunque un ejército acampe contra mí, No temerá mi corazón; Aunque contra mí se levante guerra, Yo estaré confiado.” (Sal 27:3)

“3 Puso luego en mi boca cántico nuevo, alabanza a nuestro Dios. Verán esto muchos, y temerán, Y confiarán en Jehová.” (Sal 40:3)

“8 Esperad en él en todo tiempo, oh pueblos; Derramad delante de él vuestro corazón; Dios es nuestro refugio. Selah” (Sal 62:8)

“2 Diré yo a Jehová: Esperanza mía, y castillo mío; Mi Dios, en quien confiaré.” (Sal 91:2)

El uso de ese concepto predica que aquellos que confían en el Señor de esta manera saben quién es Dios, han tenido experiencias profundas con Él y no temen ir ante Él buscando refugio.

El salmista dice en el Salmo 22 que aquellos que han aprendido a confiar así en el Señor son librados (“pâlaṭ”, H6403) y no son avergonzados (“bûsh”, H954).

La otra característica, la de conocer el valor del clamor a Dios, es descrita por el salmista
utilizando el concepto hebreo “zâʽaq” (H2199). Este es el mismo concepto que utiliza el escritor del Libro de Éxodo para describir el clamor de los hijos de Israel que subió hasta la presencia de Dios (Éxo 2:23) y provocó que Dios enviara a Moisés para liberarlos. Es el mismo concepto que utiliza el escritor del Libro de Jueces para describir el clamor que levantaban los hijos de Israel en cada ocasión en la que se encontraban derrotados y desesperados y que provocaba que Dios tuviera misericordia y les trajera jueces para ayudarles (Jue 3:9, 15; 6:6,7). Un dato sumamente interesante es que este es el concepto que se utiliza en la Biblia para describir los gritos de una mujer que está en el proceso de parir.

“17 Como la mujer encinta cuando se acerca el alumbramiento gime y da gritos en sus dolores, así hemos sido delante de ti, oh Jehová.” (Isa 26:17)

En otras palabras, que se trata de un tipo de clamor que se realiza sabiendo que va a haber respuestas y que el producto de que se obtendrá será como el que obtiene una madre luego de haber dado a luz.

La paternidad que es exitosa es aquella que se desarrolla sobre las bases de esa clase de confianza en el Señor y de esa relación dialógica con el Eterno.

Dos (2) consejos básicos sirven como cierre de esta reflexión. El primero tiene que ver con la necesidad de aprender estas disciplinas espirituales. El segundo, con la necesidad de modelar esto ante nuestros hijos.

Hoy, día de los padres, invitamos a todos aquellos hombres que están insertados en esa honrosa empresa de fe a que procuren desarrollar esa clase de confianza en el Señor; confianza que sabe esperar por el cumplimiento de las promesas que nuestro Señor nos ha hecho. Hoy, día de los padres, invitamos a todos los hombres que llevan sobre sus hombros esa hermosa responsabilidad a que procuren aprender a orar, a dialogar con el Señor con esa confianza.

Hoy, día de los padres, exhortamos a todos a modelar estas características convirtiéndolas en un estilo de vida. A manera de estímulo, la Biblia promete que aquellos que lo hacen disfrutarán de procesos de liberación y no serán avergonzados.

Aseguramos que no existe un legado más importante, relevante y transformador que este. Los hijos que pueden disfrutar el privilegio de tener padres que saben confiar y esperar en el Señor son bendecidos por ese testimonio durante toda la vida. Los hijos que disfrutan el privilegio de tener padres que modelan una vida de oración como diálogo constante con nuestro Señor, aprenden a amar la oración porque aprenden a convertirse en amigos del Amigo y el Señor de sus padres.
 

 
[1] https://www.freedailydevotional.com/archives/9184
[2] Charles Haddon Spurgeon; Grapevine Press. The Ultimate Charles Spurgeon Collection: Including Morning and Evening, The Cheque Book of the Bank of Faith & more (Grapevine) (The Ultimate Christian ... Tozer, Early Church Fathers & More) (pp. 13-14). Kindle Edition.
[3] Gesenius, W., & Tregelles, S. P. (2003). En Gesenius’ Hebrew and Chaldee lexicon to the Old Testament Scriptures  (p. 112). Logos Bible Software.
[4] Strong, J. (2020). בָּטַח. En Strong’s Talking Greek and Hebrew Dictionary. WORDsearch.

1061 • El Heraldo Digital – Institucional • Volumen XVII • 14 de junio del 2026
Familias dirigidas por el Espíritu Santo: el análisis de la familia de Jacob - Parte XIII

“20 Y tomó su amo a José, y lo puso en la cárcel, donde estaban los presos del rey, y estuvo allí en la cárcel. 21 Pero Jehová estaba con José y le extendió su misericordia, y le dio gracia en los ojos del jefe de la cárcel. 22 Y el jefe de la cárcel entregó en mano de José el cuidado de todos los presos que había en aquella prisión; todo lo que se hacía allí, él lo hacía. 23 No necesitaba atender el jefe de la cárcel cosa alguna de las que estaban al cuidado de José, porque Jehová estaba con José, y lo que él hacía, Jehová lo prosperaba.”  (Gén 39:20-23, RV1960)

Nota editorial:
El pasado miércoles 10 de junio el Señor envió las órdenes para la “mudanza” a las mansiones celestiales de nuestro amado Hermano Eduardo Figueroa Gandía. Esta partida ha consternado a toda nuestra congregación. Eduardo anhelaba irse con el Señor; lo manifestó así desde el momento en que recibió la noticia acerca de la enfermedad que lo aquejaba. Su confianza y su seguridad en las promesas de la vida eterna eran inmensurables.

El testimonio intachable de Eduardo, su integridad y su fidelidad al Señor lo convirtieron en una de las personas favoritas de toda nuestra congregación. Su compromiso incuestionable con el servicio al Señor, con la iglesia y con el prójimo se convirtió en un modelo a ser imitado. La gracia con la que nos recibía en el estacionamiento alegraba nuestros corazones. Sin duda alguna que lo vamos a extrañar. Nos consuela saber que lo volveremos a ver en la mañana de la resurrección.

Oramos incesantemente por su viuda, la amada Hermana María V. (Vicky) Aponte Rivera, por sus hijos Eduardo y Keila, por sus hermanos y demás familiares. Sabemos que la misericordia y la bondad de Dios los ha estado sosteniendo. Le pedimos al Todopoderoso que los inunde con su paz.

“13 Oí una voz que desde el cielo me decía: Escribe: Bienaventurados de aquí en adelante los muertos que mueren en el Señor. Sí, dice el Espíritu, descansarán de sus trabajos, porque sus obras con ellos
siguen.”  (Apo 14:13)
~
Nuestra reflexión anterior fue utilizada para proponer y argumentar acerca de cómo es que la cárcel atípica a la que José fue enviado (“bayith ṣōhar”, H1004-H5470)[1]se convirtió en un “aula” para el adiestramiento y la transformación de ese joven. Recordemos que el concepto hebreo que se traduce aquí como cárcel es utilizado en ocho (8) ocasiones en la Biblia y en todas ellas su uso está relacionado al lugar al que José fue enviado. En otras palabras, que no hay una cárcel similar a esta en el resto del Antiguo Testamento.

Estamos convencidos de que José, al llegar allí, debe haberse preguntado por qué Potifar no lo mató en vez de enviarlo a esa prisión. Joseph Telushkin argumenta que sería inverosímil que un esclavo en el sur de los Estados Unidos fuera capaz de sobrevivir a una acusación así, sin importar si esta fuera cierta o falsa.[2] La decisión de Potifar revela que él no le creyó a su esposa y que tan solo estaba procurando proteger el honor de su casa.
 
La prisión a la que José fue enviado pudo haberse convertido en un espacio para la auto conmiseración. En cambio, creemos que esta se convirtió en un lugar para reflexionar, pensar, analizar, y para buscar el rostro del Señor.

Las cárceles que enfrentamos y sufrimos en la vida son así. Estas son catalogadas como crisis centrales que tienen como denominador común la provocación y la provisión del espacio para el desarrollo de estas acciones reflexivas. Aquellos que hemos estado allí sabemos que estas nos provocan con mucha frecuencia a reflexionar acerca de lo que hicimos antes de entrar en esas crisis. Estas nos provocan a reflexionar acerca de lo que no debimos haber hecho, de aquello que debimos haber hecho y acerca de las alternativas que no consideramos antes de entrar a esas prisiones. Es común ver que esos lugares se convierten en espacios separados por Dios, no solo para proveernos el tiempo para repasar lo sucedido, sino para procurar encontrar respuestas, proponer alternativas y sobre todo, para buscar el rostro del Señor, su iluminación y su dirección.

Estas actividades debieron ocupar una parte esencial del tiempo de José cuando este llegó a la cárcel en la que se encontraban los presos del rey (Gén 39:20).

¿Sobre qué cosas reflexionó José? En primer lugar, creemos que José tuvo que haber reflexionado acerca de la presencia de Dios. Hay que puntualizar que cuando atravesamos por experiencias que parecen prisiones, por lo general, somos los últimos en darnos cuenta de los niveles de gracia y de misericordia que Dios exhibe a través de nosotros. No obstante, creemos que el testimonio de la presencia del favor y del poder de Dios en la cárcel en la que José estaba eran demasiado fuertes y evidentes como para ser ignorados por él. José no podía estar ciego ante esas demostraciones de la mano de Dios.

José debió haberse preguntado por qué estaba sucediendo esto, por qué Dios se estaba manifestando así en un ambiente pagano y politeísta y qué estaba procurando Dios con esto.
 
Sabemos que hemos visitado en otras reflexiones los conceptos que son utilizados en los versos bíblicos que aparecen en el epígrafe de este documento. No obstante, creemos que es necesario profundizar un poco más en el estudio de estos de modo que podamos extraer otras conclusiones que son fundamentales para el análisis que procuramos desarrollar aquí.

El texto bíblico dice que el Señor estaba con José (Gén 39: 21). Hay otras versiones bíblicas que recogen esa expresión de la misma manera: PDT, NTV. La versión Dios Habla Hoy lo traduce así: “el Señor siguió estando con José.”

El concepto hebreo que es utilizado aquí es revelador. El texto bíblico pudo decir que Dios estaba allí utilizando un concepto hebreo que se usa para describir que “ese”, “este”, que “él mismo”, que “de manera intencional”[3] estaba allí (“hâvâʼ”; H1933): como el Omnipresente, el Invisible, el Gobernante del mundo.[4] Es muy interesante que la Concordancia Strong invite al lector a considerar este concepto y las diferencias que existen entre este y el que se usa en el pasaje bíblico que estamos analizando.[5]

El verbo hebreo que es traducido en ese pasaje del libro de Génesis como “estar” es “hâyâh” (H1961; conjugado en ese verso como “way-hî”: el texto hebreo dice “way-hî Yah-weh”).[6] Ese verbo puede ser traducido como “es”, “ser” o “existir”. En otras palabras, que la presencia de Dios que José estaba experimentando era la del Dios que se revela, que es y que existe. Dicho de otra forma: el “Yo Soy”, estaba allí, el Dios que es, que existe y que está presente estaba allí con José. O sea, que su presencia era revelada, era palpable, continua y ocupaba todos los espacios de esa cárcel. José no pudo haber pasado por alto una experiencia de esta magnitud. ¿Por qué? Porque se trataba de una revelación: el Dios Eterno, el que es y que siempre será, estaba en esa prisión con su hijo. Dios estaba revelándose en esa cárcel.
 
Entonces, esta conclusión coloca la prisión en la que estaba José en la dimensión o el escenario de un repaso de la revelación de la presencia de Dios que Abram había recibido: “Yo soy Jehová” (“’ă-nî Yah-weh”; Gén 15:7), “Yo soy el Dios Todopoderoso” (“’ă-nî-’êl šad-day”; Gén 17:1).

Esta clase de manifestación de la presencia de Dios en la vida de José también parecería un repaso de la revelación que Dios le había dado a Jacob.

“24 Y se le apareció Jehová aquella noche, y le dijo: Yo soy el Dios (“’ā-nō-ḵî ’ĕ-lō-hê”) de Abraham tu padre; no temas, porque yo estoy contigo, y te bendeciré, y multiplicaré tu descendencia por amor de Abraham mi siervo.” (Gén 26:24)

Además, esa clase de manifestación de la presencia de Dios parecería ser un preludio de lo que Moisés vería en el Sinaí cuando Dios se le reveló.

“14 Y respondió Dios a Moisés: YO SOY EL QUE SOY. Y dijo: Así dirás a los hijos de Israel: YO SOY me envió a vosotros. 15 Además dijo Dios a Moisés: Así dirás a los hijos de Israel: Jehová, el Dios de vuestros padres, el Dios de Abraham, Dios de Isaac y Dios de Jacob, me ha enviado a vosotros. Este es mi nombre para siempre; con él se me recordará por todos los siglos. 16 Vé, y reúne a los ancianos de Israel, y diles: Jehová, el Dios de vuestros padres, el Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob, me apareció diciendo: En verdad os he visitado, y he visto lo que se os hace en Egipto;” (Éxo 3:14-16, RV 1960)

Cuando traducimos esto al lenguaje del Nuevo Testamento, tendríamos que decir que esa revelación es similar a decir que Aquél que dijo “Yo soy el pan de vida” (Jn 6:35) estaba allí. Aquél que dijo “Yo soy la luz del mundo” (Jn 8:12) estaba allí. Aquél que dijo “Yo soy la puerta” (Jn 10:7-9) estaba allí. Aquél que dijo “Yo soy el buen Pastor” (Jn 10:12) estaba allí. Aquél que dijo “Yo soy la resurrección y la vida” (Jn 11:25) estaba allí. Aquél que dijo “Yo soy el camino, la verdad y la vida” (Jn 14:6) estaba allí. Aquel que dijo “Yo soy la vid verdadera” (Jn 15:1) estaba allí. ¡Dios es y está! Él es y está presente en medio de nuestras prisiones.

El texto bíblico continúa diciendo que lo que Dios le extendió a José fue su misericordia.

¿Qué significado tiene ese concepto en esa narrativa bíblica? El concepto hebreo que es traducido aquí como misericordia contesta esta pregunta. Se trata del concepto “chêsêd” (H2617). Los recursos académicos consultados lo traducen como bondad, amabilidad, como hacer favores y extender beneficios: bondad que se muestra a necesitados, a los miserables y a los humildes. Estos recursos señalan que en ocasiones este es traducido en la Biblia como misericordia (Gén 21:23; 24:27), como fidelidad y como gracia (Est 2:9).[7]
 
La traducción al inglés de ese concepto (“loving-kindness”) se describe como un afecto tierno y benevolente.[8] Se trata del amor divino manifestado como amorosa bondad al condescender a las necesidades de sus criaturas.[9],[10] Esto es, acomodarse por bondad o conveniencia al gusto y voluntad de aquellos que tienen necesidad.
 
La Biblia enseña que esa bondad se manifiesta como su favor para ser rescatados de enemigos y de problemas. Se trata de la bondad de Dios manifestada en la preservación de la vida frente a la muerte, en la vivificación de la vida espiritual, en la redención del pecado, en el cumplimiento de los pactos, tal y como sucedió con Abraham con Moisés e Israel, con David y su dinastía y con Sion como esposa de Dios.[11]

Los especialistas que han definido este concepto puntualizan que la Biblia nos invita a confiar y a regocijarnos en esa misericordia; a tener esperanza en ella.    

Además, la Biblia dice que el “chêsêd” de Dios es abundante, grande en extensión, que se conserva de manera ilimitada y que es grande como los cielos (Sal 103:11). Ella dice que la tierra está llena de ese “chêsêd” (Sal 33:5) y que esa misericordia es eterna (Isa 54:8).

El siempre recordado Rdo. Dr. Roberto Amparo Rivera decía que ese concepto hebreo es lo más parecido al concepto griego que traducimos como “gracia.”

Todo esto fue lo que Dios le extendió a José en la cárcel en la que estaban los presos del rey.

Estos versos bíblicos describen la acción de extender esa misericordia de una forma muy particular (v. 21). El concepto hebreo utilizado aquí es “nâṭâh” (H5186). Ese verbo implica que la acción de extender que se describe aquí es sin duda una personalizada. Lo sabemos porque este verbo es utilizado en la Biblia para describir la acción de extender la mano (Exo 7:19; 9:23; Jos 8:18), de instalar, desplegar o levantar una tienda de campaña extendiendo sus lonas (Gén 12:8), para describir la acción de inclinarse (Gén 49:15; Sal 62:3; Sal 40:1), de avanzar una sombra, de declinar el día (2 Rey 20:10; Jue 19:8) y/o de tender un cordel (usado como regla; Isa 44:13).[12],[13]
 
Dicho de otra forma, ese verso bíblico no dice que Dios lanzó o envió la misericordia desde los cielos. Ese verso dice que Dios extendió esa misericordia con su mano. Ese verso dice que Dios instaló esa misericordia en y sobre la vida de José como se extiende una tienda de campaña y que Dios también extendió esa cobertura sobre esa prisión. Ese verso dice que Dios se inclinó e hizo avanzar su misericordia sobre José y sobre la cárcel en la que él estaba. Ese verso dice que Dios tendió esa misericordia dentro de esa cárcel como se extiende un cordel. Todos los que ocupaban ese lugar experimentaron esto, comenzando por José. Este verso bíblico dice eso porque Dios estaba en esa cárcel con José.

No existe una experiencia de gracia y bondad más poderosa que esta. No hay una medicina para el alma que supere esta demostración del favor de Dios. El Señor conoce que arribar a prisiones tales como el tener que transitar por el valle de sombra de muerte cuando no lo esperamos, tales como experimentar y/o sufrir la pérdida de un hijo o un cáncer, o sufrir los embates y los dolores provocados por los abusos físicos o emocionales, generalmente nos dejan si fuerzas y con muchas preguntas. La presencia casi tangible del Gran Yo Soy es insuperable para tratar con todo esto. La presencia de Aquél que es el mismo ayer, hoy y por todos los siglos inclinándose sobre nosotros es restauradora. La presencia del Eterno extendiendo su misericordia sobre nosotros como un cordel de esperanza y cubriéndonos con esta como una tienda de campaña sana el alma. Dios, que está presente en medio de nuestras cárceles, usa sus manos para extendernos su misericordia.

Tal y como dice el profeta Isaías:

“13 Porque yo Jehová soy tu Dios, quien te sostiene de tu mano derecha, y te dice: No temas, yo te ayudo. 14 No temas, gusano de Jacob, oh vosotros los pocos de Israel; yo soy tu socorro, dice Jehová; el Santo de Israel es tu Redentor.” (Isa 41:13)

Es imposible pasar por alto que estos versos señalan que aquellos que estaban alrededor de José se beneficiaron con el derramamiento de esa misericordia. Esto nos permite aseverar que aquellos que confían en el Señor son instrumentos para facilitar el derramamiento de ese “chêsêd”, de esa gracia, en donde quiera que se encuentren: incluyendo las prisiones.

Pero eso no fue lo único que Dios hizo con José en la cárcel. La Biblia dice que Dios “le dio gracia en los ojos del jefe de la cárcel” (v. 21). O sea, que “lo ayudó haciendo que se ganara la confianza del carcelero” (PDT); que “hizo que José fuera el preferido del encargado de la cárcel” (NTV); que “hizo que se ganara la simpatía del jefe de la cárcel” (DHH).

Es obvio que José tuvo que haber reflexionado en esa cárcel acerca de la presencia de Dios, una que era casi tangible y sin duda evidente.

Esta vertiente analítica nos conduce a concluir que es muy probable que José también haya repasado allí su historia. Nosotros, que tenemos la ventaja de conocer cómo termina la historia de este paladín de las Sagradas Escrituras, sabemos que José saldría de esa prisión capacitado para enderezar el rumbo y la historia del imperio egipcio, así como el rumbo y la historia de sus hermanos. Nos preguntamos: ¿qué cosas habrá considerado él acerca de estos?

Tenemos que insertar aquí unos datos históricos y culturales. En primer lugar, el análisis de la historia del pueblo de Israel nos permite conocer las formas y maneras en las que las tradiciones orales acompañaron a ese pueblo desde los patriarcas hasta el desarrollo de ellos como pueblo. Esto es, antes de que la Biblia fuera escrita. En segundo lugar, es un dato histórico que ese pueblo ha sido educado para repasar esas historias constantemente. Algunas miniseries recientes en la televisión han destacado esto. Aquellos que hemos tenido el privilegio de entrar a sinagogas durante los adiestramientos de los niños y los jóvenes judíos lo hemos podido constatar. En tercer lugar, los miembros de la comunidad judía se pasan cantando y recitando sus historias en cada celebración religiosa y familiar. Esto ha sido adoptado como una costumbre que se enseña a los hijos desde que son muy pequeños.

En cuarto lugar, Moisés aprovechó esta costumbre para indicar al pueblo de Israel que insertara en esta la acción de repetir las enseñanzas dadas por Dios mientras estaban en Egipto. El pueblo de Israel fue instruido a insertar en esta costumbre aquello que habían visto y sufrido en el lugar de su cautiverio, lo que habían visto en el desierto y las enseñanzas que habían recibido del Eterno.

“7 Pues, ¿qué gran nación tiene un dios que esté tan cerca de ellos de la manera que el Señor nuestro Dios está cerca de nosotros cada vez que lo invocamos? 8 ¿Y qué gran nación tiene decretos y ordenanzas tan justas e imparciales como este conjunto de leyes que te entrego hoy? 9 »¡Pero cuidado! Asegúrate de nunca olvidar lo que viste con tus propios ojos. ¡No dejes que esas experiencias se te borren de la mente mientras vivas! Y asegúrate de transmitirlas a tus hijos y a tus nietos. 10 Jamás te olvides del día que estuviste ante el Señor tu Dios en el monte Sinaí, donde él me dijo: “Convoca al pueblo para que se presente ante mí, y yo mismo lo instruiré. Entonces ellos aprenderán a temerme toda su vida y les enseñarán a sus hijos que también me teman.” (Det 4:7-10, NTV).

Hemos insertado estos datos aquí porque una de las tradiciones orales del pueblo de Israel, que luego fueron documentadas, es la que describe las luchas entre hermanos que encontramos en el libro de Génesis. Las historias de cuatro (4) parejas de hermanos aparecen en los relatos bíblicos del primer libro de la Biblia.[14] El final de cada una de las primeras tres (3) es doloroso y en ocasiones trágico. La historia de la primera pareja de hermanos que aparece en ese libro, la de Caín y Abel, termina con una tragedia. La Biblia dice que el mayor de los hermanos mató al menor (Gén 4:6-8). La segunda pareja de hermanos que aparece en ese libro, la de Ismael e Isaac, fue desbandada por Abraham, su padre, impidiendo así que ellos pudieran interactuar como familia (Gén 21:9-14). La Biblia da a entender que ellos solo se veían en los funerales (Gén 25:7-10). La tercera historia acerca de las relaciones entre hermanos que aparece en ese libro es la Esaú (Edom, Gén 36:1, 43) y Jacob, el padre de José. Esa relación nunca fue muy prometedora ni favorable. La Biblia dice que Esaú, en un momento de su historia, se consolaba (“nâcham”, H5162), que “respiraba” con la idea de matar a su hermano Jacob (Gén 27:41-42). O sea, que Esaú imaginaba esto constantemente. Es cierto que la Biblia dice que ambos hermanos se pudieron reconciliar (Gén 33:4-15), pero también dice que luego de eso cada uno siguió por su camino (Gén 35:16-17) y que aparentemente solo se veían en los funerales (Gén 35:29). Esto formaba parte de las tradiciones orales que luego fueron documentadas para nosotros.

José se crio dentro de esa tragedia. Sin duda alguna él debió haber sufrido los efectos de este tipo de anti-testimonios de relaciones fraternales en los que él se desarrolló.

Creemos que José debió haber repasado esa tradición oral. Este repaso lo debió haber conducido a preguntarse si su historia terminaría así. ¿La historia de sus relaciones fraternales terminaría de la misma manera en la que terminaron las anteriores que habían sido recogidas en la tradición oral de su familia? Creemos que la revelación de Dios lo iluminó para convencerlo de que si el Todopoderoso le concedía la oportunidad para ver a sus hermanos una vez más, él debería procurar cambiar ese resultado trágico en uno de esperanza.

Al mismo tiempo, creemos que José debió haber experimentado la transformación de su vida de oración en esa prisión. Hemos visto en otras reflexiones que Jeremías nos dice en el libro de su profecía que él necesitó estar en prisión para poder conocer lo que es el clamor a Dios.

“1 Vino palabra de Jehová a Jeremías la segunda vez, estando él aún preso en el patio de la cárcel, diciendo: 2 Así ha dicho Jehová, que hizo la tierra, Jehová que la formó para afirmarla; Jehová es su nombre: 3 Clama a mí, y yo te responderé, y te enseñaré cosas grandes y ocultas que tú no conoces.”  (Jer 33:1-3, RV 1960)

Este profeta esperó hasta el capítulo treinta y tres (33) de su profecía para decirnos que él aprendió esto en una de sus prisiones. O sea, que Jeremías no conocía esa dimensión de la oración, del clamor, antes de ir a esa cárcel. Compartimos lo siguiente acerca de este clamor en una reflexión acerca de la oración publicada el 9 de noviembre del año 2025:

“El concepto hebreo traducido aquí como clamor es “qârâʼ” (H7121). Los recursos académicos consultados nos permiten conocer que este puede ser traducido de muchas formas. Dentro de estas encontramos llamar o convocar. Es decir, llamar a una persona para que se presente o encomendarle una tarea (Éxo 12:31);[15] llamar por su nombre,[16] convocarlo, (Est 2:14); designar con un nombre o título y así dar nombre a algo, ya sea un nombre propio o un título representativo (Gén 1:5); llamado, designado, conocido como, considerado por (Det 3:13; 1Sam 9:9; Pro 16:21); ser llamado (Isa 48:8; 58:12; 61:3; 62:2; Eze 10:13+); proclamar, anunciar, es decir, hacer un llamado público a la información o un evento (1Rey 21:9).[17]

Hay que observar aquí que este concepto hebreo destaca la relación que posee aquél que llama (“qârâʼ”, H7121) con la persona a la que está llamando. En otras palabras, el clamor al que Jeremías se refiere requiere que la persona que clama conozca a Aquél al que está clamando; que lo conozca por su nombre. El uso de este concepto en el Salmo 34:6 es una validación de esta aseveración porque el “pobre” (“ʽânı̂y”, H6041: “depressed”) que clama en ese verso conoce quién es Dios.
 
“6 Este pobre clamó, y le oyó Jehová, Y lo libró de todas sus angustias.” (Sal 34:6)
 
Compartimos lo siguiente acerca de la afirmación de Jeremías en la reflexión de El Heraldo publicada el 22 de julio del 2022:
 
“El vocabulario utilizado por Jeremías para hacer referencia al clamor (“qârâʼ”, H7121), es uno que describe que éste provoca que Dios enseñe y realice unas manifestaciones (“te enseñaré”: “nâgad”, H5046). Ese clamor provoca que Dios haga anuncios y exposiciones. Estos anuncios, enseñanzas y exposiciones tienen como propósito servir como herramientas para el crecimiento y el desarrollo espiritual personal e institucional de todo aquél que la recibe. En el caso de los cristianos, esto permite que el creyente en Cristo pueda desarrollar su relación con Dios y alcanzar la madurez necesaria para mantenerse enfocado en el propósito de Dios para su vida.”

Jeremías aprendió esto en una prisión. Elementos claves de la enseñanza que Dios nos quiere ofrecer están supeditados a que decidamos aprender el valor del clamor. Este profeta necesitó estar recluido en una cárcel para tener el tiempo necesario para aprender esto.

Estamos convencidos de que José tuvo la misma oportunidad. Los resultados documentados en la Biblia confirman que él fue un buen estudiante y aprendió el valor del clamor a Dios.

Por último, José debió haber aprendido a manejar con prudencia sus pensamientos en esa cárcel. La Biblia dice que aquellos que amamos al Señor podemos ser capaces de poblar nuestra mente con lo que el salmista llama “los años de la diestra del Altísimo.”

“9 ¿Ha olvidado Dios el tener misericordia? ¿Ha encerrado con ira sus piedades? Selah 10 Dije: Enfermedad mía es esta; Traeré, pues, a la memoria los años de la diestra del Altísimo. 11 Me acordaré de las obras de JAH; Sí, haré yo memoria de tus maravillas antiguas. 12 Meditaré en todas tus obras, Y hablaré de tus hechos.”    (Sal 77:19-12, RV 1960).

“9 ¿Se ha olvidado Dios de ser bondadoso? ¿Habrá cerrado de un portazo la entrada a su compasión? (Interludio) 10 Y yo digo: «Este es mi destino; el Altísimo volvió su mano contra mí». 11 Pero después me acuerdo de todo lo que has hecho, oh Señor; recuerdo tus obras maravillosas de tiempos pasados. 12 Siempre están en mis pensamientos; no puedo dejar de pensar en tus obras poderosas” (NTV)  

El Apóstol Pablo se acerca a este consejo bíblico y celestial parafraseando el mismo de la siguiente manera:

“3 Es cierto que vivimos en este mundo, pero no luchamos como los seres humanos que viven en él. 4 Las armas con las que luchamos no son de este mundo, sino que tienen el poder de Dios para destruir las fortalezas del enemigo. Con nuestras armas, también destruimos los argumentos de los que están en contra nuestra 5 y acabamos con el orgullo que no le permite a la gente conocer a Dios. Así podemos capturar todos los pensamientos y hacer que obedezcan a Cristo.” (2 Cor 10:3-5, PDT)

En otras palabras, que la Biblia ofrece recursos extraordinarios para que seamos capaces de mantener en control nuestros pensamientos. Tenemos que aceptar que no existe manera alguna en que se pueda vencer una prisión si permitimos que nuestros pensamientos galopen en nuestras mentes sin disciplina y sin control. Estos versos escritos por el Apóstol Pablo afirman que poblar nuestras mentes con los testimonios del poder, de la bondad y de la misericordia de Dios permite que seamos capaces de llevar cautivos nuestros pensamientos en obediencia a Cristo.

Esta acción, dirigida por el Espíritu Santo, orquestada sobre la Palabra de Dios que hayamos atesorado y los testimonios que tenemos de la gracia y el “chêsêd” de Dios, nos permite sincronizar nuestros pensamientos obedeciendo lo que Cristo ha dicho, obedeciendo el plan perfecto que Él ha diseñado para nosotros (Efe 2:10) y a su propósito (Efe 3:11; 2 Tes 2:11; 2 Tim 2:9).

Ninguna prisión puede obstaculizar esto cuando nos alineamos con lo que la Biblia dice.


 
[1] Gesenius, W., & Tregelles, S. P. (2003). En Gesenius’ Hebrew and Chaldee lexicon to the Old Testament Scriptures (p. 580). Logos Bible Software.
[2] Telushkin, Joseph. Jewish Literacy: the most important things to know about the Jewish religion, its people, and its story. New York: William Morrow and Company, Inc., 1991, p. 41.
[3] Chávez, M. (1992). En Diccionario de hebreo bı́blico (1. ed., p. 149). Editorial Mundo Hispano.
[4] Whitaker, R., Brown, F., Driver, S. R. (Samuel R., & Briggs, C. A. (Charles A. (1906). En The Abridged Brown-Driver-Briggs Hebrew-English Lexicon of the Old Testament: from A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament by Francis Brown, S.R. Driver and Charles Briggs, based on the lexicon of Wilhelm Gesenius. Houghton, Mifflin and Company.
[5] Strong, J. (2020). הִיא ,הוּא. In Strong’s Talking Greek and Hebrew Dictionary. WORDsearch.
[6] https://biblehub.com/text/genesis/39-21.htm.
[7] Chávez, M. (1992). En Diccionario de hebreo bı́blico (1. ed., p. 205). Editorial Mundo Hispano.
[8] https://www.merriam-webster.com/dictionary/loving-kindness: “tender and benevolent affection.”
[9] Strong, J. (1995). En Enhanced Strong’s Lexicon. Woodside Bible Fellowship.
[10] International Standard Bible Encyclopedia. James Orr, editor general. Electronic Edition STEP Files Copyright © 1998, Parsons Technology, Inc.: “lovingkindness.”
[11] Whitaker, R., Brown, F., Driver, S. R. (Samuel R., & Briggs, C. A. (Charles A. (1906). En The Abridged Brown-Driver-Briggs Hebrew-English Lexicon of the Old Testament: from A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament by Francis Brown, S.R. Driver and Charles Briggs, based on the lexicon of Wilhelm Gesenius. Houghton, Mifflin and Company.
[12] Chávez, M. (1992). En Diccionario de hebreo bı́blico (1. ed., pp. 427–428). Editorial Mundo Hispano.
[13] Whitaker, R., Brown, F., Driver, S. R. (Samuel R., & Briggs, C. A. (Charles A. (1906). En The Abridged Brown-Driver-Briggs Hebrew-English Lexicon of the Old Testament: from A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament by Francis Brown, S.R. Driver and Charles Briggs, based on the lexicon of Wilhelm Gesenius. Houghton, Mifflin and Company.
[14] Telushkin, Joseph. Op. cit., p. 42.
[15] Swanson, J. (1997). En Dictionary of Biblical Languages with Semantic Domains: Hebrew (Old Testament) (electronic ed.). Logos Research Systems, Inc.
[16] Strong, J. (1995). En Enhanced Strong’s Lexicon. Woodside Bible Fellowship.
[17] Chávez, M. (1992). En Diccionario de hebreo bı́blico (1. ed., pp. 613–614). Editorial Mundo Hispano.

1060 • El Heraldo Digital – Institucional • Volumen XVII • 7 de junio del 2026
Familias dirigidas por el Espíritu Santo: el análisis de la familia de Jacob - Parte XII

“21 Pero Jehová estaba con José y le extendió su misericordia, y le dio gracia en los ojos del jefe de la cárcel. 22 Y el jefe de la cárcel entregó en mano de José el cuidado de todos los presos que había en aquella prisión; todo lo que se hacía allí, él lo hacía. 23 No necesitaba atender el jefe de la cárcel cosa alguna de las que estaban al cuidado de José, porque Jehová estaba con José, y lo que él hacía, Jehová lo prosperaba.”  (Gén 39:21-23, RV1960)

En nuestra reflexión anterior tuvimos la oportunidad de comenzar a analizar el contexto de la cárcel a la que José fue enviado luego del incidente en la casa de Potifar. Repetimos la importancia que posee este segmento de las narrativas bíblicas acerca de este paladín. Estas procuran, entre otras cosas, colocarnos en una mejor posición para examinar los procesos que el Señor utilizó con José para prepararlo de modo que él fuera capaz de cumplir con los propósitos que Él había definido para ese joven.

Necesitamos comenzar esta reflexión presentando un comentario adicional acerca del mal manejo del amor que exhibió Jacob, el padre de José. Creemos que esta pieza es clave para poder ser capaces de comprender los senderos complicados por los que José necesitó caminar. La tesis que estaremos formulando es la siguiente: José necesitaba ser adiestrado en el amor y la justicia. Esta necesidad surgió de los pobres modelos que él tuvo acerca de estas virtudes cuando se encontraba en el seno familiar. Este sería entonces uno de los adiestramientos más importantes que este hombre recibiría en la vida.

José necesitaba aprender algo que está mucho más allá de las bendiciones y de los testimonios del favor de Dios que recibimos a diario. La Biblia dice que José había sido prosperado por el Señor, las evidencias de la presencia de Dios andaban sobre él y con él (Gén 39:1-6). José había aprendido a identificar y a aferrarse a los principios y a los valores centrales de la fe, a su carácter como hijo de la promesa. Él prefirió perder todo lo que había ganado con la finalidad de ser fiel a Dios e íntegro en todas sus relaciones (vv. 7-12). No obstante, esto no era suficiente. Su transformación no había sido completada porque él no había sido expuesto al adiestramiento más importante, el que haría posible que esto pudiera ocurrir.

Este joven necesitaba aprender a encontrar y experimentar el amor de Dios: esa clase de amor que cubre multitud de faltas. Él tenía que aprender a aplicarlo balanceado por un sentido correcto de la justicia. José necesitaba aprender a amar a su padre, a sus hermanos y a sus prójimos; incluyendo al pueblo de Egipto. Al mismo tiempo, él necesitaba aprender a acercarse a ellos con un sentido de justicia permeado por el amor transformador del Señor. Este joven tenía que aprender a amarlos sin perder las oportunidades de enfrentarlos a la justicia de nuestro Dios.

Debemos entender que el amor es el tema central de la Palabra de Dios. El amor de Dios, el amor por Dios, por nuestros semejantes y por todo lo creado son piedras angulares de esta. La teología sistemática afirma que todos los mandamientos bíblicos se reducen, en última instancia, a dos: amar a Dios y amar al prójimo. Un postulado bíblico básico: Dios se define a sí mismo como amor (1 Jn 4:8). El amor es entonces la virtud suprema, el testimonio revelado de la gracia en Cristo y el fruto natural de un corazón transformado por el Espíritu Santo.

Todos sabemos que el amor divino permea toda la actividad de Dios como creador y redentor de la creación. Sabemos que el amor de Dios por el mundo se demostró al enviar a su Hijo para que todo aquel que cree en él tenga vida eterna (Juan 3:16). La Biblia dice que Dios muestra este amor al enviar a Cristo a morir por nosotros aun cuando éramos pecadores (Romanos 5:8).

El amor salvífico y redentor de Dios se dirige sin excepción hacia todos los seres humanos; incluso hacia aquellos que son rebeldes y malvados.

La Biblia nos enseña que nosotros amamos a Dios porque él nos amó primero (1 Juan 4:19-21). Sin embargo, este amor no puede permanecer dirigido únicamente a Dios. Hemos sido llamados amar al prójimo mucho más allá de querer obedecer un mandamiento. Lo amamos porque ha sido creado a la imagen y semejanza de Dios y como un testimonio de gratitud por el amor que recibimos de Dios. La Biblia establece que aquellos que afirman amar a Dios y odian a los demás son mentirosos. Esto es así porque la Biblia dice que no se puede amar a Dios, a quien no se ha visto, si no se ama al hermano, a quien sí se ha visto (1 Juan 4:19-21). Esta aseveración afirma que el amor divino hace posible el amor humano. Aceptar el amor infinito de Dios implica aceptar y respetar su poder creador, así como amar al prójimo y a uno mismo.

En el caso del Nuevo Testamento, Cristo, nuestro Señor y Salvador, extendió ese amor radical a nuestros enemigos ordenándonos que amemos a quienes nos maldicen, que hagamos el bien a quienes nos odian y que oremos por quienes nos maltratan (Mateo 5:43-44).

Regresando a Jacob, tenemos que concluir que ese patriarca no manejó bien el amor como una emoción ni como una virtud. Esta situación colocó a este patriarca en medio de muchas disyuntivas que generaron grandes crisis.

Examinemos esto con un poco más de exactitud. El análisis de las Sagradas Escrituras nos permite ver que el tema del amor por alguien, por la familia o por un hijo, es uno sumamente importante y que este posee una estructura muy particular. Vemos un ejemplo de esta estructura en el caso de los patriarcas. Vemos en la Biblia que el amor aparece relacionado a Abraham en una sola ocasión (Gén 22:2); Abraham amaba a Isaac. Este aparece en dos (2) ocasiones en la historia de Isaac (Gén 24:67; 25:28); Isaac amaba a Rebeca y a Esaú. Sin embargo, en el caso de Jacob, el tema del amor por alguna persona aparece en siete (7) ocasiones (Gén 29:18, 20, 30, 32; 37:3, 4; 44:20). La exégesis bíblica nos conduce a la conclusión de que no existe otro personaje en el libro de Génesis del que se diga que amaba a otra persona tanto como lo expresa acerca de Jacob. En otras palabras, Jacob no tenía problemas para amar. Sin embargo, su manejo del amor estaba divorciado de su capacidad para escuchar, para hacer justicia (ser justo) y para ser empático. Su necesidad de ser amado y de sentirse elegido desvirtuó su amor.

El Profesor Jonathan Sacks señala en uno de sus libros un dato interesantísimo acerca de lo que Jacob llamaba amor y cómo lo interpretó Dios. Por ejemplo, la Biblia no dice que Jacob odiaba a Lea. La Biblia dice que él amaba a Lea, pero que amaba más a Raquel.

“30 Y se llegó también a Raquel, y la amó (“ʼâhab”, H157) también más que a Lea; y sirvió a Labán aún otros siete años.”  (Gén 29:30)

En cambio, la Biblia dice que lo que Dios observaba era que Lea era despreciada.

“31 Y vio Jehová que Lea era menospreciada (“śânêʼ”, H8130), y le dio hijos; pero Raquel era estéril.”  (Gén 29:31)

Necesitamos colocar estos versos bíblicos en un contexto más amplio. Adelantamos en algunas de las reflexiones anteriores que la historia de la familia de Jacob es un preludio esencial para el Libro de Éxodo y para el pacto que Dios hizo allí con su Pueblo. Decíamos en una de estas reflexiones que Jonathan Sacks nos recuerda que el análisis de esa historia, la del Éxodo, nos coloca ante la necesidad de aceptar que el pacto que Dios establece con su pueblo en el segundo libro de la Biblia está basado en la correspondencia biunívoca que existe entre el amor y la justicia. Sacks plantea que el amor es ciego cuando es separado de la justicia y que la justicia es impersonal cuando es separada del amor. [1]
 
Esto es lo mismo que encontramos en las historias de Jacob, de sus esposas y de sus hijos. Sacks afirma que esas narrativas bíblicas destacan la relación entre estas virtudes.[2] El estudio de estos pasajes bíblicos revela que Jacob demostró que él no tenía la capacidad para entender cómo era que sus sentimientos impactaban a los demás. En esa reflexión también presentamos que las historias que encontramos en el segundo libro de la Biblia están repletas de situaciones en las que estas dos (2) virtudes están en juego.

Un dato adicional que compartimos en esa reflexión es que Jacob experimentó un desbalance entre estas dos (2) virtudes: el amor y la justicia. Concluimos allí que esto aumentó significativamente luego de las tres (3) pérdidas que él experimentó luego de salir de la casa de sus padres y de la casa de Labán: la pérdida de Débora, de Raquel e Isaac (Gén 35:8,16-19, 27-29). Recordamos que el hecho de que la Biblia destaque estas tres (3) pérdidas, de forma consecutiva y en el mismo capítulo, es una forma de puntualizar la importancia que tenían estas tres (3) personas para Jacob. Esto, con un énfasis particular en Débora, la nodriza de Rebeca. Esta anciana no había sido identificada por su nombre en los pasajes bíblicos anteriores. Con toda probabilidad, ella era la última persona del seno familiar de Jacob con la que él se había sentido seguro y confiado. Este caso es distinto al de Rebeca, cuyo cuerpo fue sepultado en la tumba de los patriarcas (Gén 49:31), pero cuya muerte y sepultura no aparecen documentadas en la Biblia.

Repetimos: Jacob no fue capaz de balancear estas virtudes. Esta debilidad en su carácter condujo a sus hijos a aprender a envidiar y luego a aborrecer (“śânêʼ”, H8130) a José. No podemos olvidar lo que José representaba para sus hermanos. Él era el mayor de los hijos de Raquel, la esposa que “Jacob amaba más.” Él era también el hijo que Jacob amaba.

¿Cuál es la importancia y la relevancia de todo esto en la vida de José? Es obvio que este joven no tuvo un modelo correcto acerca del amor en el seno de su familia. Saber amar correctamente es una de las cosas que este joven tenía que aprender en vías de poder ser transformado. Dios, con su buen “sentido” del humor, escogió la cárcel para que José aprendiera a amar y para que lo aprendiera a hacer balanceado por el sentido correcto de la justicia. Dios escogió la cárcel para que José también aprendiera a hacer justicia balanceado por el sentido correcto del amor como emoción y como virtud.

La cárcel a la que José fue enviado, entonces necesitaba ser vista como una escuela para aprender a amar. En esa “aula escolar” José aprendería a amar a sus semejantes, a su padre y a sus hermanos y a hacerlo anclado a un sentido correcto de la justicia. Además, José tendría que desarrollar allí un amor más profundo, amplio, ancho y largo por Dios (Efe 3:18-19).

¿Qué significa amar con un sentido correcto de lo que es la justicia? Las enseñanzas bíblico-cristianas describen que el amor con sentido de justicia significa amar a los demás y a Dios de una manera fundamentada en la integridad moral, la justicia y de acuerdo con la voluntad de Dios. No se trata simplemente de tener y poder expresar afecto o buenos sentimientos, sino de un amor con propósito, basado en principios bíblicos; transformadores.

Los lectores deben haberse percatado que este es un tema que requiere mucho tiempo de estudio y de análisis. No obstante, intentaremos resumir este con responsabilidad.

La biblioteca digital Logos resume que en las Sagradas Escrituras la justicia abarca tanto el carácter de Dios como la respuesta apropiada de la humanidad hacia Él. Esto es, un concepto que oscila entre la declaración forense y la transformación vivida. Ese recurso añade que la justicia funciona como un atributo divino que refleja la naturaleza moral de Dios y, por extensión, como un atributo de los seres humanos creados a su imagen.[3]
 
El recurso académico que acabamos de citar señala que la justicia de Dios representa el estándar eternamente perfecto de lo que es correcto, estrechamente vinculado a su santidad y la ley moral.

Tenemos que señalar que el pueblo de Israel comprendía la justicia de Dios de una manera distinta a aquellos que creemos en Cristo como Señor y Salvador nuestro. Ellos veían la justicia, no como algo que se manifiesta como una cualidad abstracta, sino como el cumplimiento de las promesas de Dios a través del pacto que Él hizo con su Pueblo. Esto es, como una dimensión de lo divino experimentada por quienes mantienen una relación de pacto con Él. O sea, que la justicia de Dios en el Antiguo Testamento trata acerca de lo que Dios hacía con su pueblo para cumplir el pacto establecido con ellos.[4]

En cambio, la justicia en el Nuevo Testamento gira alrededor de nuestra relación con Dios a través de Cristo y, por ende, alrededor de nuestras relaciones con los demás.[5]
 
Los cristianos creemos que la justicia establece relaciones correctas —principalmente con Dios, y secundariamente con los demás, cumpliendo las expectativas justas en cualquier contexto relacional. Esto se extiende a todas las dimensiones de la vida: familia, ciudadanía, comercio, gobierno, profesión, vocación, etc.

En este punto, el Nuevo Testamento revela aquí una tensión que es crucial. La Biblia afirma que nadie alcanza la justicia mediante el cumplimiento de la ley, ya que todos se quedan cortos ante el estándar de Dios (Rom 3:20). A todo esto, hay que añadir que la justicia como virtud es un don inmerecido. La Biblia establece esto presentando la afirmación misericordiosa de Dios que declara justos a quienes confiamos en Cristo (Rom 3:24).[6] Subrayamos que la Biblia establece que esta justificación forense debe generar frutos éticos. O sea, que aquellos que son declarados justos por la fe (Rom 5:1), al mismo tiempo, deben buscar hacer obras justas y crecer en justicia mediante la gracia de Dios.[7]
 
Este resumen no estaría completo si no afirmamos que la justicia de Dios triunfa tanto en el juicio contra los pecadores impenitentes como en la salvación a través del amor por quienes se arrepienten y reclaman la promesa del pacto de Dios en Cristo.

Afirmamos que los fundamentos bíblicos que defendemos como cristianos presentan la justicia y el amor como inseparables. Ya hemos visto que la justicia consiste en vivir de acuerdo con los estándares de Dios. Repetimos que el pueblo de Israel creía que podía hacer esto obedeciendo los mandamientos. Al mismo tiempo, hemos visto que la Biblia afirma en el Nuevo Testamento que bajo la Ley nadie podría alcanzar la salvación (Rom 3:28; Gál 2:16). El Nuevo Testamento resuelve esos dilemas afirmando que los creyentes en Cristo creemos que ese sentido de justicia opera desde la fe en Cristo.

Es interesante conocer que algunos pasajes del Antiguo Testamento establecen esa relación entre el amor y la justicia. Por ejemplo:

“El que busca la justicia y el amor inagotable encontrará vida, justicia y honor.” (Pro 21:21, NTV)

Resumiendo: amar con sentido de justicia significa:
  

• Actuar con justicia: tomar decisiones que reflejen equidad, verdad e integridad.
• Servir a los demás con sacrificio: anteponer sus necesidades a las propias, sin buscar beneficio personal.
• Exigir a los demás altos estándares morales mientras fomentamos el crecimiento en la virtud y la responsabilidad.
• Ser paciente y bondadoso: incluso en situaciones difíciles, mostrando compasión y perdón.

¿Por qué es que esto es tan importante? Cuando el amor se basa en la justicia, este genera
confianza y respeto en las relaciones. Además, refleja el carácter de Dios a través de nosotros y ante los demás. Esto crea un legado de influencia moral y cambio positivo y alinea nuestras vidas con los propósitos de Dios, lo que conduce al crecimiento espiritual y a la bendición.

¿Cómo desarrolla Dios estas enseñanzas en las prisiones que aparecen documentadas en la Biblia? Las respuestas para esta pregunta son monumentales toda vez que todos los personajes bíblicos que fueron encarcelados nos ofrecen la oportunidad de revisar prontuarios diferentes y personalizados.

Tomemos como ejemplo al profeta Jeremías. La Biblia dice que Dios utilizó una de las varias ocasiones en las que este perdió su libertad para revelarle el poder que hay en el clamor (“qârâʼ”, H7121): llamar a Dios por su nombre, proclamar ese nombre, publicar ese nombre, invitar a aquél que posee ese nombre.

“1 Vino palabra de Jehová a Jeremías la segunda vez, estando él aún preso en el patio de la cárcel, diciendo: 2 Así ha dicho Jehová, que hizo la tierra, Jehová que la formó para afirmarla; Jehová es su nombre: 3 Clama a mí, y yo te responderé, y te enseñaré cosas grandes y ocultas que tú no conoces.”  (Jer 33:1-3)

En otra ocasión, en la que había sido echado al calabozo, este profeta fue comisionado por Dios para dar una palabra de juicio y sentencia divina al rey de turno.

“15 Y los príncipes se airaron contra Jeremías, y le azotaron y le pusieron en prisión en la casa del escriba Jonatán, porque la habían convertido en cárcel. 16 Entró, pues, Jeremías en la casa de la cisterna, y en las bóvedas. Y habiendo estado allá Jeremías por muchos días, 17 el rey Sedequías envió y le sacó; y le preguntó el rey secretamente en su casa, y dijo: ¿Hay palabra de Jehová? Y Jeremías dijo: Hay. Y dijo más: En mano del rey de Babilonia serás entregado.” (Jer 37:15-17)

En otra ocasión en la que Jeremías estaba preso, Dios lo instruyó a profetizar palabras de esperanza a Ebed-melec el etíope.

“15 Y había venido palabra de Jehová a Jeremías, estando preso en el patio de la cárcel, diciendo: 16 Vé y habla a Ebed-melec etíope, diciendo: Así ha dicho Jehová de los ejércitos, Dios de Israel: He aquí yo traigo mis palabras sobre esta ciudad para mal, y no para bien; y sucederá esto en aquel día en presencia tuya. 17 Pero en aquel día yo te libraré, dice Jehová, y no serás entregado en manos de aquellos a quienes tú temes. 18 Porque ciertamente te libraré, y no caerás a espada, sino que tu vida te será por botín, porque tuviste confianza en mí, dice Jehová.” (Jer 39:15-18)

Estos ejemplos nos permiten llegar a la conclusión de que Dios no permitió que Jeremías fuera a la cárcel para que aprendiera a vivir auto conmiserándose. Dios permitió que este profeta sufriera estas experiencias para mantenerlo cerca de los lugares en los que se encontraba la necesidad de una palabra de Dios certera, precisa y ungida. Además, estas prisiones sirvieron como una escuela para que profeta aprendiera a amar el clamor, el nombre de Dios y su cercanía. Esas escuelas sirvieron para que él afirmara su compromiso con el servicio a aquellos que necesitaban que él les sirviera como un profeta que no tenía compromisos políticos ni económicos: sólo estaba comprometido con Aquél que lo había llamado.

Los ejemplos del Apóstol Pablo en prisión presentan algunas variaciones muy significativas. Por ejemplo, hay varias de las cartas paulinas que fueron escritas en una prisión (Efe 3:1; 4:1; Col 4:3; Fil 1:7, 13, 14, 16; 2 Tim 1:8; Filemón 1:1,9). En otras palabras, que el Señor separó a ese Apóstol de la libre comunidad para captar toda su atención de modo que pudiera recibir la inspiración del Espíritu Santo para escribir esas cartas. El Apóstol Pablo encontró que sus prisiones eran mesas de trabajo para escribir algunos de los documentos que forman parte de lo que hoy llamamos Palabra de Dios

Leemos en la Biblia que en otra ocasión el Apóstol Pablo experimentó que la cárcel era el mejor escenario para desarrollar un servicio de adoración y de alabanza con énfasis en la evangelización (Hch 16:19-32). La Biblia dice que la presencia de Dios se podía experimentar con tanta fuerza en ese lugar que los “cimientos de la cárcel se sacudían; y al instante se abrieron todas las puertas, y las cadenas de todos se soltaron” (v. 26b). El milagro de la apertura de la cárcel fue monumental. Sin embargo, los otros milagros que ocurrieron allí son mucho más grandes. La manifestación del poder de Dios fue tan grande que ninguno de los presos se quiso ir de esa cárcel (v. 28). Además, el poder de Dios manifestado en esa cárcel provocó que el carcelero de Filipos y toda su familia aceptaran a Cristo como Señor y Salvador (vv. 29-34).

Pablo aprendió que las cárceles son escuelas para recibir la Palabra inspirada de Dios, para adorar y para evangelizar. Esto, amando y sirviendo con justicia a aquellos que lo ajusticiaban, a sus familias y a todos los integrantes de esas prisiones.

En el caso del Apóstol Pedro podemos ver que la cárcel fue el escenario que el Señor utilizó para retar la fe y la capacidad de orar y creer de la iglesia.

“4 Después de arrestarlo, lo metió en la cárcel custodiado por 16 soldados. Herodes quería esperar hasta después de la Pascua, y luego iba a traerlo ante el pueblo para hacerle un juicio. 5 Mientras Pedro permanecía preso, la iglesia oraba constantemente a Dios por él. 6 Pedro estaba atado con dos cadenas y dormía en medio de dos soldados. Había más soldados cuidando la puerta de la cárcel. Era de noche y Herodes había planeado llevar a Pedro ante el pueblo al día siguiente. 7 De pronto, apareció un ángel del Señor. Una luz brilló en la celda, el ángel tocó a Pedro en el costado, lo despertó y le dijo: «¡Levántate rápido!» Entonces las cadenas se cayeron de las manos de Pedro. 8 Luego, el ángel le dijo: «Vístete y ponte las sandalias». Pedro lo hizo y entonces el ángel le dijo: «Ponte la capa y sígueme». 9 El ángel salió y Pedro fue tras él, sin saber si eso estaba pasando en realidad o si era una visión. 10 Pedro y el ángel pasaron la primera guardia, luego la segunda y llegaron a la puerta de acero que los separaba de la ciudad. La puerta se abrió sola, Pedro y el ángel salieron, caminaron más o menos una cuadra y de repente el ángel desapareció. 11 Pedro entendió lo que había pasado y pensó: «Ahora sé que el Señor me envió de verdad a su ángel. Él me salvó de Herodes. El pueblo judío pensó que me iba a ir mal, pero el Señor me salvó». 12 Cuando Pedro se dio cuenta de esas cosas, se fue a casa de María, la mamá de Juan, al que también llamaban Marcos. Muchos estaban reunidos allí, orando. 13 Pedro llamó a la puerta de afuera, y una sierva llamada Rode salió a ver quién era. 14 Ella reconoció la voz de Pedro y se puso tan contenta que se le olvidó abrir la puerta. Corrió adentro y les dijo a todos los que estaban allí: —¡Pedro está en la puerta! 15 Ellos le dijeron a Rode: —¡Estás loca! Pero ella siguió diciendo que era verdad, así que ellos dijeron: —Debe ser el ángel de Pedro. 16 Pero Pedro seguía llamando a la puerta. Cuando fueron a abrir la puerta y lo vieron, quedaron atónitos. 17 Él les indicó que se callaran y luego les explicó a todos cómo el Señor lo había sacado de la cárcel. Les dijo: —Vayan a contarles a Santiago y a los demás hermanos todo lo que pasó. Entonces Pedro se fue a otro lugar.” (Hch 12:4-17, PDT)

Estos ejemplos bíblicos sirven para demostrar que Dios puede utilizar todas nuestras cárceles para cumplir sus propósitos al mismo tiempo en el que demuestra su poder, su favor y su gloria. Cualquier clase de cárcel, emocional, de salud, económica, familiares, relacionales, profesionales o vocacionales puede ser utilizado así por Dios. Estos ejemplos también sirven para demostrar que Dios puede utilizar nuestras cárceles para enseñarnos aquello que no hemos aprendido y/o que otros necesitan aprender.

Dios permitió que José fuera a la prisión para que aprendiera a aprender quién es Dios, qué es su amor, qué es la justicia y cómo vivir balanceando ambas virtudes conforme al propósito divino. Ese aprendizaje lo condujo en un momento a ser capaz de expresar lo siguiente:

“4 Entonces dijo José a sus hermanos: Acercaos ahora a mí. Y ellos se acercaron. Y él dijo: Yo soy José vuestro hermano, el que vendisteis para Egipto. 5 Ahora, pues, no os entristezcáis, ni os pese de haberme vendido acá; porque para preservación de vida me envió Dios delante de vosotros. 6 Pues ya ha habido dos años de hambre en medio de la tierra, y aún quedan cinco años en los cuales ni habrá arada ni siega.
7 Y Dios me envió delante de vosotros, para preservaros posteridad sobre la tierra, y para daros vida por medio de gran liberación. 8 Así, pues, no me enviasteis acá vosotros, sino Dios, que me ha puesto por padre de Faraón y por señor de toda su casa, y por gobernador en toda la tierra de Egipto.”  (Gén 45:4-8, RV 1960)

“15 Viendo los hermanos de José que su padre era muerto, dijeron: Quizá nos aborrecerá José, y nos dará el pago de todo el mal que le hicimos. 16 Y enviaron a decir a José: Tu padre mandó antes de su muerte, diciendo: 17 Así diréis a José: Te ruego que perdones ahora la maldad de tus hermanos y su pecado, porque mal te trataron; por tanto, ahora te rogamos que perdones la maldad de los siervos del Dios de tu padre. Y José lloró mientras hablaban. 18 Vinieron también sus hermanos y se postraron delante de él, y dijeron: Henos aquí por siervos tuyos. 19 Y les respondió José: No temáis; ¿acaso estoy yo en lugar de Dios? 20 Vosotros pensasteis mal contra mí, mas Dios lo encaminó a bien, para hacer lo que vemos hoy, para mantener en vida a mucho pueblo. 21 Ahora, pues, no tengáis miedo; yo os sustentaré a vosotros y a vuestros hijos. Así los consoló, y les habló al corazón.” (Gén 50:15-21)
 


[1] Sacks, Jonathan. Genesis: The Book of Beginnings (Covenant & Conversation 1) (pp. 200-202). Kindle Edition.
[2] Op. cit.
[3] Diehl, David W., “Righteousness”, en Evangelical Dictionary of Theology (3rd edition), editado por Daniel J. Treier y Walter A. Elwell. Grand Rapids: Baker Academic: un División de Baker Publishing Group (© 1984, 2001, 2017).
[4] Marlon, Soards. “Righteousness” en el Holman Bible Dictionary.
[5] Elwell, Walter A. y Phillip Wesley Comfort, en Tyndale Bible Dictionary. Wheaton, IL: Tyndale House. Publishers, 2001, p. 1134.
[6] Marlon, Soards, Op. cit.
[7] Op. cit.

1059 • El Heraldo Digital – Institucional • Volumen XVII • 31 de mayo del 2026
Familias dirigidas por el Espíritu Santo: el análisis de la familia de Jacob - Parte XI

“21 Pero Jehová estaba con José y le extendió su misericordia, y le dio gracia en los ojos del jefe de la cárcel. 22 Y el jefe de la cárcel entregó en mano de José el cuidado de todos los presos que había en aquella prisión; todo lo que se hacía allí, él lo hacía. 23 No necesitaba atender el jefe de la cárcel cosa alguna de las que estaban al cuidado de José, porque Jehová estaba con José, y lo que él hacía, Jehová lo prosperaba.”  (Gén 39:21-23, RV1960)

Un proverbio coloquial del pueblo judío describe la función de ser padre como alguien que hace espacio en la familia para que un infante pueda crecer.[1] Los comentaristas y exégetas judíos han dicho acerca de ese proverbio que Dios Padre (“Avinu”) fue capaz de hacer eso con nosotros. Un ejemplo de esto lo encontramos en un rabino llamado Joseph Soloveitchik. Este exégeta judío afirmó que el Creador del mundo decidió disminuir la imagen y la estatura de la creación con el fin de proveer ese espacio saludable a la obra de sus manos. En ese espacio, decía este rabino, el ser humano tendría la responsabilidad de realizar algunas tareas que lo conducirían a ser coronado de gloria y honra, luego de haberse señoreado sobre las obras de las manos del Eterno (Sal 8:5-6).[2]
 
Es cierto que los seres humanos le debemos honra y reconocimiento a Dios, al mismo tiempo que Él nos provee el espacio en el que podemos crecer y desarrollarnos. No es menos cierto que el pecado que está en todos nosotros nos conduce a deshonrar a Dios. No obstante, esto no ha obstaculizado que Dios continúe brindándonos ese espacio saludable para crecer. Gracias sean dadas a Él por su misericordia y su gracia.

Acerca de esto Jonathan Sacks decía que esto mismo debe ocurrir en una familia. Él sostiene que tiene que existir un balance entre aquello que los hijos le deben a los padres, la honra que se le debe a los progenitores, y el espacio en el interior de la familia en el que los hijos pueden crecer.[3]  
 
Es obvio que los creyentes en Cristo Jesús aspiramos a recibir coronas superiores a la que describen el salmista y Soloveitchik. La Biblia dice que los creyentes en Cristo aspiramos a recibir la corona de justicia que está guardada para aquellos que han sido lavados con la sangre que nuestro Salvador derramó en la cruz del Calvario.

“8 Por lo demás, me está guardada la corona de justicia, la cual me dará el Señor, juez justo, en aquel día; y no sólo a mí, sino también a todos los que aman su venida.” (2 Tim 4:8, RV1960).

Nosotros aspiramos a recibir la corona de la vida que Dios ha prometido entregar a aquellos que le aman.

“12 Bienaventurado el varón que soporta la tentación; porque cuando haya resistido la prueba, recibirá la corona de vida, que Dios ha prometido a los que le aman.”  (Stg 1:12)

“10 No temas en nada lo que vas a padecer. He aquí, el diablo echará a algunos de vosotros en la cárcel, para que seáis probados, y tendréis tribulación por diez días. Sé fiel hasta la muerte, y yo te daré la corona de la vida.” (Apo 2:10;)

Además, a aquellos que somos creyentes en Cristo se nos ha prometido la corona de gloria incorruptible, una que recibiremos cuando aparezca en los cielos el Príncipe de los pastores.

“4 Y cuando aparezca el Príncipe de los pastores, vosotros recibiréis la corona incorruptible de gloria.”  (1 Ped 5:4).

Afirmamos que la primera corona, la que describe el salmista, ha sido dispuesta para todos los seres humanos. En cambio, las otras han sido preparadas para aquellos que confiesan que Jesucristo es el Señor y el Salvador de sus vidas. Juan, el escritor del Libro de Apocalípsis, fue instruido por el Señor a colocar una advertencia sobre este tema:

“11 He aquí, yo vengo pronto; retén lo que tienes, para que ninguno tome tu corona.” (Apo 3:11, RV1960)

Regresando a la saga de José, esta nos permite concluir que Jacob no proveyó ese espacio saludable para el crecimiento de José y para ninguno de sus otros hijos. Jacob estaba tan ensimismado en sentirse amado y en convertirse en el cumplimiento de la promesa que Dios le había dado a Abraham, que no supo velar por el desarrollo saludable de los suyos. Por un lado, Jacob no parecía entender que sus manifestaciones de amor dividían a su familia. Por el otro, tampoco parecía tener claro que esos que él había descuidado tendrían la responsabilidad de aprender a vivir como los hijos de esa promesa y de desarrollar ésta a plenitud. El Profesor Jonathan Sacks comenta que ser escogidos, hijos de la promesa, significa una vida de altas demandas y experiencias muy duras.[4]
 
Una de las “travesuras” que Dios insertó en el plan para el desarrollo de la vida y el carácter de José incluyó que el undécimo hijo de Jacob encontrara ese “espacio saludable” para su desarrollo en el cautiverio en Egipto y en una cárcel. Afirmamos que el Señor es especialista en la preparación de espacios saludables para el crecimiento de aquellos que creen en Él. En muchas ocasiones estos espacios vienen vestidos de ropajes de crisis, de dolor y/o como fuentes que provocan el desaliento.

Hemos visto en otras reflexiones que José experimentó una crisis antes de llegar a esa cárcel. Esta crisis sirvió como una experiencia de preparación previa para que él pudiera hacer buen uso de ese espacio provisto por Dios. Dicho de otro modo, José necesitaba la experiencia en la casa de Potifar para que esta le permitiera y le preparara para utilizar la cárcel como un lugar para crecer. Este joven necesitaba crecer hasta alcanzar la estatura necesaria para el cumplimiento de los propósitos divinos. La experiencia con la esposa de Potifar, la tentación que él sufrió allí, fue una oportunidad para aquilatar su identidad y sus valores.

Sacks puntualiza esto al analizar el conflicto mental que José experimentó con el incidente que ocurrió con la esposa de Potifar. Uno de los asuntos concernientes a ese conflicto era la tentación de traicionar ese fuerte sentido de identidad y los valores adscritos a ser hijo de la promesa (“…y cometer un pecado contra Dios”, Gén 39:9b, PDT). Otro, el conflicto acerca de sus lealtades; faltarle a esa persona que le había otorgado privilegios inmerecidos.[5]

Recordemos que José se encontraba insertado en un centro urbano, en una metrópoli, con luces, edificios y colores nunca antes vistos, lejos de su hogar y luchando con los fantasmas provocados por las traiciones sufridas en casa. Este joven pudo haber sucumbido ante la tentación de ceder su identidad, ceder los valores con los que había sido formado, ceder los designios de su conciencia y los principios que le identificaban como hijo de la promesa. Tenemos que admitir que no era muy difícil decidir convertirse en egipcio con todas las libertades sexuales que esto implicaba.

Sacks le puso un nombre a ese conflicto: crisis de conciencia.[6] Esa expresión, popularizada en Francia en la década de los años treinta del siglo pasado (“crise de conscience”), regresó a la consideración pública por virtud de un libro escrito por Raymond Franz. Franz, quien fuera miembro del cuerpo de gobierno internacional de los Testigos de Jehová, decidió escribir ese libro cuando abandonó ese cuerpo directivo.[7] A continuación, una cita directa de ese libro:

“Tenemos la opción, por supuesto, de rodear nuestra conciencia con una especie de capullo de complacencia, de seguir pasivamente la corriente, protegiendo nuestros sentimientos de todo aquello que pueda perturbarlos. Cuando surgen problemas, en lugar de tomar postura, podemos decir, en efecto: «Me mantendré al margen; otros pueden verse afectados, incluso heridos, pero yo no». Algunos pasan toda su vida en una postura moral pasiva. Pero, al final, cuando la vida se acerca a su fin, parece que quien puede decir: «Al menos defendí algo», debe sentir mayor satisfacción que quien rara vez defendió algo.
A veces nos preguntamos si las personas de profunda convicción se han convertido en una especie en extinción, algo de lo que leíamos en el pasado, pero que apenas vemos en el presente. A la mayoría nos resulta bastante fácil actuar con buena conciencia siempre que lo que está en juego sea de poca importancia. Cuanto más está en juego, mayor es el costo, más difícil resulta resolver cuestiones de conciencia, emitir un juicio moral y aceptar sus consecuencias. Cuando el costo de lo que está en juego es muy alto, nos encontramos ante una encrucijada moral, enfrentando una verdadera crisis en nuestras vidas.
 
 Este libro trata sobre ese tipo de crisis, la forma en que las personas la afrontan y el efecto que tiene en sus vidas.”[8] (traducción libre)

Ese tema también fue ampliamente analizado por Tom Mueller en su libro “Crisis of Consience: whistleblowing in an age of fraud.” (Atlantic Books, 2020).[9]

¿Qué es una crisis de conciencia? Una crisis de conciencia es ante todo un conflicto interior profundo, generalmente desencadenado cuando una persona se enfrenta a un dilema moral, ético o existencial. En esencia, es un momento en el que los valores, las acciones y la identidad de esa persona entran en tensión, provocando duda, culpa o cuestionamiento personal. En otras palabras, una crisis de conciencia corresponde a un cuestionamiento moral intenso que perturba la mente. Surge cuando alguien se da cuenta de que sus actos, sus decisiones o su modo de vida ya no están alineados con sus valores más profundos.

Los especialistas en este tema han propuesto que este tipo de crisis puede desencadenarse cuando enfrentamos lo siguiente:
  

• Conflictos de valores: Cuando nuestras acciones contradicen nuestros principios personales.
• Presiones sociales: Cuando nuestras expectativas familiares, profesionales o culturales chocan con aquello que realmente deseamos.
• Evolución personal: Cuando vemos que nuestros valores cambian, pero nuestra vida aún no se adapta a ese cambio.
• Eventos externos: La presencia de algunas crisis económicas, políticas o personales que obligan a que reevaluemos nuestro lugar en el mundo.

¿Cómo se manifiesta este tipo de crisis? Los primeros síntomas son la ansiedad y el estrés.
Debemos entender que el conflicto interno que genera este tipo de crisis desarrolla una fuerte tensión psicológica. Además, esta crisis usualmente trae consigo culpa o vergüenza. Esto es, la sensación de haber actuado mal o en contradicción con uno mismo. Sabemos que esto último no le ocurrió a José.

En muchos casos la persona que sufre una crisis de conciencia comienza a experimentar dudas sobre su identidad. Estas se pueden manifestar a través de la impresión de no saber quiénes somos, no saber qué queremos, o si realmente somos lo que hemos creído ser. Aquellos que han escrito con responsabilidad acerca de este tema, añaden que las personas que sufren este tipo de crisis generalmente procuran un tipo de retiro social. Este tipo de retiro también puede manifestarse como dificultad, temor para compartir con los demás el malestar que se experimenta.

Sabemos que una crisis de conciencia puede convertirse en un motor de transformación. La Biblia nos deja conocer que esto es lo que Dios orquestó en la vida de José. Los mejores testimonios acerca del manejo de este tipo de crisis describen que se experimenta la necesidad de un realineamiento personal: regresar a lo que realmente importa. Ese es un punto de inflexión, clave en este tipo de crisis. Al mismo tiempo, se describen las luchas para encontrar que se toman decisiones más auténticas: aprender a elegir de manera coherente utilizando como lentes rectores los valores, los principios y la identidad que realmente poseemos. Además, todo esto viene acompañado de un proceso de crecimiento interior.

Reconocemos que muchos creyentes en Cristo experimentan esta crisis. Una buena noticia es que la Biblia está llena de ejemplos de muchos ejemplos de esto. Un ejemplo singular de este tipo de crisis la observamos en Job.

En el caso de Job, las narrativas bíblicas acerca de él nos invitan a reconocer, a ser capaces de comprender que no existe manera alguna en que podamos entrar a conocer a Dios y su llamado sin tener temor y sin experimentar una crisis de conciencia. La invitación divina nos coloca ante la necesidad y el reto de revisar quiénes somos y por qué es que Dios quiere revelarse a nosotros. Eso fue lo que le sucedió a Job.

La historia de Job nos invita a internalizar que la invitación divina es a que nos arriesguemos a conocer el amor insondable y eterno de Dios. Pero, como ha dicho un teólogo católico llamado Carlo M. Martini[10], entrar al conocimiento de ese amor sin fin, corresponde a entrar a misterios sin fin y a la necesidad de arriesgarnos a ser transformados por ese amor y dentro de ese amor.
 
Encontramos, realizando una mirada rápida al libro que lleva su nombre, que Job examina su conciencia en los capítulos 29 (“Canto del pasado y de la nostalgia”), 30 (“Canto del presente y del horror”) y 31 (“Canto del futuro y de la inocencia”)[11]. Gianfranco Ravasi, un cardenal católico, ha dicho que estas expresiones se asemejan a las expresiones antiguas que tenían que expresar los muertos acerca de su inocencia cuando llegaban ante los dioses[12]. Job no se había percatado que Dios no lo había sentenciado a morir. Dios quería transformarlo para que fuera capaz de vivir una vida diferente y plena.
 
Luego de esto, un Job que se siente despreciado, aterrorizado y hasta hostigado por Dios, necesitó que un joven llamado Eliú lo invitara a considerar que muchos de sus argumentos teológicos no eran correctos. No lo eran porque realmente Job no conocía a Dios. En segundo lugar, Eliú condujo a Job a entender que no estaba libre de pecado. Recordemos que una de las aseveraciones de Job es que él no había pecado (Job 35:3); que nadie lo podía convencer de que lo había cometido. Los seres humanos somos pecadores: todos. Sólo Cristo el Señor pudo afirmar que no cometió pecado (Heb 4:15). Estas dos (2) aseveraciones de Eliú sirvieron para crear la crisis de conciencia por la que Job atravesó.

El final de esas narrativas bíblicas es de todos conocida. Job concluye admitiendo lo siguiente:

“5 Hasta ahora solo había oído de ti, pero ahora te he visto con mis propios ojos. 6 Me retracto de todo lo que dije, y me siento en polvo y ceniza en señal de arrepentimiento».” (Job 42:5-6, NTV)

Encontramos otros ejemplos en las historias de otros gigantes de la fe tales como Jeremías (Jer 15:10-21; 20:7-18), David (Salmo 51) y Pablo (2 Corintios, capítulos 11 y 12). Un denominador común en todos estos casos es que Dios se les reveló a sus siervos para ayudarles a convertir esas crisis en oportunidades para el desarrollo de su fe, de su relación con el Eterno y para que pudieran ser capaces de cumplir el propósito para el que Dios los había llamado.

Repetimos: José atravesó por este tipo de crisis.

Sabemos que Dios tiene que haberse revelado a ese joven. Es cierto que la Biblia no ofrece detalles acerca de esto, pero es obvio que esa revelación ocurrió. El mero hecho de la utilización constante del nombre de “Yavé” para describir a Dios en esa parte de la saga de José garantiza que Dios estaba revelándose en muchos lugares y al mismo tiempo.

Los escritos extrabíblicos del pueblo judío estilan que Dios se le reveló a José en medio de esa crisis. El Talmud (Sotah 36b) dice que Dios utilizó la imagen de Jacob para decirle a José que los nombres de sus once hermanos y el suyo estaban destinados a ser inscritos en el pectoral del Sumo sacerdote. Dice esa leyenda que José fue cuestionado en esa revelación si quería que su nombre fuera borrado de esa lista y si él quería pasar a la historia con el título de adúltero.

Sabemos que esta leyenda no forma parte del texto bíblico y que por lo tanto, no posee autoridad como Palabra de Dios. No obstante, esta leyenda sirve como un recurso pedagógico para nosotros porque provee algunos ejemplos de la revelación que Dios pudo haberle dado a José.

Sabemos que José rehusó caer en esa tentación. Sin embargo, la lucha con su conciencia, con su identidad, sus valores y sus principios como hijo de la promesa apenas comenzaba. Sus luchas con sus lealtades también fueron incluidas aquí.

Ese fue el momento y la estrategia que Dios utilizó para dar inicio a otros escenarios que eran necesarios para la transformación de ese joven. El espacio saludable para su crecimiento comenzaba a ampliarse: espacio en el que él tendría la oportunidad de revisar las columnas que sostenían su carácter y su identidad como hijo de la promesa. Para José, ese espacio amplio y saludable tenía un nombre: la prisión del rey.

La mayoría de los comentarios bíblicos y las publicaciones acerca del período en el que José estuvo en la cárcel se enfocan en tres (3) elementos relacionados al aprendizaje, a las destrezas y al carácter de José y a los temas de las enseñanzas acerca de la soberanía de Dios que se estilan en esos pasajes bíblicos. Los elementos relacionados a José son los siguientes:
  

• la experiencia administrativa y las destrezas de liderazgo obtenidas allí.
• la habilidad para la interpretación de sueños que se dio a conocer durante ese período.
• la perseverancia de José que sirvió para demostrar su fidelidad y confianza en el Señor.

A continuación, los temas acerca de las enseñanzas relacionadas a la soberanía de Dios:
  

• la presencia del Señor en medio de nuestras adversidades (Gén 3:21).
• el control que el Señor tiene sobre los asuntos humanos (Gén 50:20).
• la prueba de la fe a través de las experiencias que producen dolor (Stg 1:2-4).

Sin duda alguna que esos enfoques son extraordinarios y merecen ser analizados. Sin embargo, creemos que hay algo que tenemos que atender antes de dedicarnos a estudiar lo que hemos identificado relacionado a José y al tema de la soberanía de Dios. Se trata del análisis de las prisiones en Egipto.

Nuestra reflexión anterior nos permitió revisar algunos de los conceptos que se utilizan en el hebreo del Antiguo Testamento para describir una prisión o una cárcel. En esa reflexión también pudimos establecer la diferencia entre esos conceptos y el que es utilizado para describir la prisión a la que José fue enviado: “bayith ṣōhar” (H1004-H5470); casa de confinamiento (Gén 39:20,21,22, 23; 40:3, 5).

El estudio responsable de este tema requiere que esbocemos, aunque sea de manera superficial, el desarrollo histórico del imperio egipcio. Esto es muy importante porque el sistema judicial en ese imperio experimentó muchos cambios según avanzaba su desarrollo.

Es cierto que se han identificado documentos acerca del antiguo Egipto que revelan la existencia de legislación y de leyes para aplicar la justicia desde antes del desarrollo de ese imperio (cerca del año 6000 antes de Cristo). No obstante, la mayoría de los cambios en ese sistema ocurrieron luego del origen de ese imperio. A continuación, un resumen de sus etapas:
  

• Período pré-dinástico (5500 - 3100 A.C.)           -    Imperio antiguo (3100 - 2180 A.C.)
• Primer período intermedio (2181 - 2055 A.C.)    -   Imperio medio (2055 - 1650 A.C.)
• Segundo período intermedio (1650 - 1550 A.C.) -   Imperio nuevo (1550 - 1070 A.C.)
• Tercer período intermedio (1070 - 664 A.C.)      -    Período tardío (664 - 332 A.C.)
• Época Ptolemaica (330 - 30 A.C.)                      -    Dominio romano (30A.C. – 395 D.C.)

Los cambios en el sistema judicial del imperio egipcio, las variaciones experimentadas en esosperíodos, están íntimamente relacionadas a los retos históricos, políticos, económicos y religiosos que se experimentaron en estos. Los estudios acerca del antiguo Egipto no ofrecen muchos detalles acerca de las prisiones que existían antes de que existiera ese imperio y en las primeras etapas de este. En cambio, se conservan relatos de castigos inmediatos y brutales, tales como la flagelación, la mutilación y la muerte. Además, que la mayoría de las sentencias eran dictadas por un funcionario llamado “visir”.

Según la World History Encyclopedia ese funcionario en el antiguo Egipto era una de las personas más influyentes después del faraón. Algunos de los recursos consultados describen la función de este como una similar a la de un primer ministro. Además, este supervisaba el gobierno, incluyendo la disciplina de los criminales. Los criminales del antiguo Egipto se enfrentaban a dos tipos de juicios. El primero se realizaba en un tribunal con testigos, como se menciona en la Enciclopedia Británica, y el segundo en el inframundo, ante el dios Osiris, quien dictaba la sentencia final, según señala esa enciclopedia.[13]

Podemos encontrar en las publicaciones del National Geographic que en el antiguo Egipto existían dos tipos de delitos por los que un prisionero podía ser juzgado y condenado: delitos contra la población, como asesinato, adulterio o robo, y delitos contra el Estado, como traición, robo de bienes públicos y cualquier violación de las instituciones religiosas.

“Las condenas a menudo se ejecutaban mediante trabajos forzados, o los delincuentes eran amenazados con el exilio a Nubia (actual norte de Sudán). Según la World History Encyclopedia, muchos criminales eran esclavizados, y la revista History señala que los esclavos se utilizaban principalmente como jornaleros agrícolas y sirvientes domésticos.”[14] (traducción libre)

Por lo general los castigos eran inmediatos. En muchas ocasiones los reos eran vendidos como esclavos.[15]

Ahora bien, hay evidencias acerca del desarrollo del derecho egipcio en el Imperio Antiguo.

“El derecho egipcio, originado con la unificación del Alto y el Bajo Egipto bajo el rey Menes (c. 2925 a. C.), se desarrolló y perduró hasta la ocupación romana (30 a. C.). Su historia es más extensa que la de cualquier otra civilización. Incluso después de la ocupación romana, se conservaron elementos del derecho egipcio fuera de las principales áreas urbanas.”[16] (traducción libre)

Encontramos evidencias de la existencia de prisiones y de un sistema judicial con cortes en el imperio medio (2055-1650). Inicialmente, este sistema era dirigido por sacerdotes.[17] Las narrativas bíblicas acerca de José ocurrieron en esa época.

Dando un salto cualitativo, existe evidencia gráfica de reos trabajando en la construcción del templo que Ramesés II construyó (Abu Simbel, ca. 1279-1213 A.C.).[18]

Estos datos confirman que José llegó a un imperio que había experimentado cambios en su sistema judicial.

Hay otras evidencias que podemos compartir aquí acerca de la prisión a la que José fue enviado. No obstante, queremos concluir esta reflexión señalando que la Biblia dice que la recepción inicial que José recibió en esa cárcel no fue fácil ni placentera. Sin embargo, todo esto formaba parte del plan perfecto de Dios.

“16 Mandó hambre a la tierra de Canaán, y cortó la provisión de alimentos. 17 Luego envió a un hombre a Egipto delante de ellos: a José, quien fue vendido como esclavo. 18 Le lastimaron los pies con grilletes    y en el cuello le pusieron un collar de hierro. 19 Hasta que llegó el momento de cumplir sus sueños, el Señor puso a prueba el carácter de José. 20 Entonces el faraón mandó a buscarlo y lo puso en libertad; el gobernante de la nación le abrió la puerta de la cárcel. 21 José quedó a cargo de toda la casa del rey; llegó a ser el administrador de todas sus posesiones. 22 Con total libertad instruía a los asistentes del rey y enseñaba a los consejeros del rey.” (Sal 105:16-22, NTV)
 


[1] Sacks, Jonathan. Genesis: The Book of Beginnings (Covenant & Conversation 1) (p. 86). Kindle Edition.
[2] Soloveitchik, Joseph B. The Halakhic Mind: an essay on jewish tradition and modern thought. Seth Press. Distributed by The Free Press, Londres, 1986.
[3] Sacks, Op. cit.
[4] Sacks, Jonathan, Op. cit., p. 172.
[5] Op. cit., p.111.
[6] Op. cit., p.112.
[7] Franz, Raymond. Crisis of conscience: the struggle between loyalty to God and loyalty to one’s religion. Atlanta: Commentary Press, Fourth edition, 2002. La obra fue publicada por primera vez en 1983 y ha sido traducida en 12 idioma.
[8] Op.cit, p.1
[9] https://www.tommueller.co/crisis-of-conscience
[10] https://comboni2000.org/wp-content/uploads/2022/08/ff-2022-card.-martini-habeis-perseverado-conmigo-en-mis-pruebas-el-examen-de-conciencia-de-job-meditacion-3.pdf
[11] Op.cit.
[12] Encontramos expresiones similares en el Libro de los Muertos.
[13] https://www.grunge.com/488817/heres-what-it-was-like-for-criminals-in-ancient-egypt/
[14] https://www.grunge.com/488817/heres-what-it-was-like-for-criminals-in-ancient-egypt/
[15] https://museum.wa.gov.au/sites/default/files/ImagingAncientEgyptAbuSimbel.pdf
[16] https://www.britannica.com/topic/Egyptian-law
[17] https://www.grunge.com/488817/heres-what-it-was-like-for-criminals-in-ancient-egypt/
[18] https://www.grunge.com/488817/heres-what-it-was-like-for-criminals-in-ancient-egypt/

1058 • El Heraldo Digital – Institucional • Volumen XVII • 24 de mayo del 2026
Familias dirigidas por el Espíritu Santo: el análisis de la familia de Jacob - Parte X

“21 Pero Jehová estaba con José y le extendió su misericordia, y le dio gracia en los ojos del jefe de la cárcel. 22 Y el jefe de la cárcel entregó en mano de José el cuidado de todos los presos que había en aquella prisión; todo lo que se hacía allí, él lo hacía. 23 No necesitaba atender el jefe de la cárcel cosa alguna de las que estaban al cuidado de José, porque Jehová estaba con José, y lo que él hacía, Jehová lo prosperaba.”  (Gén 39:21-23, RV1960)

Los escenarios en los que se desarrolla la saga de José (Gén 37- Gén 50) sufren otro cambio significativo luego de la experiencia en la que él fue tentado en la casa de Potifar. La Biblia dice que José fue enviado a la cárcel luego de ese incidente con la esposa del amo de esa casa (Gén 39:20). No olvidemos que estos escenarios formaban parte del plan divino para provocar la transformación de este joven. José formaba parte del plan eterno como una de las figuras claves para conseguir la transformación y el equilibrio de la familia de Jacob, su padre.

Un dato interesante que no podemos pasar por alto es que el camino hacia la cárcel requirió que José perdiera la segunda túnica que había adquirido en la vida. La primera, la túnica de muchos colores (Gén 37:3), le fue impuesta por su padre. La segunda, el ropaje distintivo de mayordomo de la casa de Potifar, José se lo ganó sirviendo con integridad, buen testimonio y lleno del favor (“chêsêd”, H2617) de Dios.

La Biblia dice que José fue despojado (“pâshaṭ”, H6584) con violencia de la primera túnica (Gén 37:23), aquella que le hizo y le puso Jacob (Gén 37:3). El poder y la autoridad que son impuestos se pierden y en muchas ocasiones con violencia. En cambio, la Biblia relata que José dejó (Gén 39:12), permitió ser despojado (“ʽâzab”, H5800) de la que se había ganado. El acceso a la autoridad que ganamos en la vida hay que llevarlo a los pies de la cruz, aun cuando esto represente perderlo. Tal y como escribió Andrae Crouch: “si ganare alguna fama la llevaré a la cima del Calvario.”[1]
 
Algo maravilloso que encontramos en esta historia es que la Biblia describe otra túnica, la tercera. José no se ganó esta túnica y tampoco le fue impuesta sin su consentimiento. La Biblia dice que José fue investido (“lâbash”, H3847) por Faraón con esa túnica (Gén 41:42, “lo hizo vestir”).

“41 Dijo además Faraón a José: He aquí yo te he puesto sobre toda la tierra de Egipto. 42 Entonces Faraón quitó su anillo de su mano, y lo puso en la mano de José, y lo hizo vestir de ropas de lino finísimo, y puso un collar de oro en su cuello. 43 y lo hizo subir en su segundo carro, y pregonaron delante de él: ¡Doblad la rodilla!; y lo puso sobre toda la tierra de Egipto. 44 Y dijo Faraón a José: Yo soy Faraón; y sin ti ninguno alzará su mano ni su pie en toda la tierra de Egipto.”  (Gén 41:41-44)

Esa túnica con la que José fue investido lo acompañó el resto de su vida.

Los seres humanos experimentamos esto constantemente. Basta examinar cuántos ropajes recibimos, obtenemos, tenemos que ceder o perder en la vida. A través de la vida somos vestidos y/o nos vestimos con ropajes familiares, vocacionales, profesionales, posicionales, ministeriales y de prestigio. Ninguno de estos supera en importancia el estar vestidos y revestidos de Cristo (Gál 3:27), del nuevo hombre (Efe 4:24; Col 3:10), como escogidos de Dios, santos y amables (Col 3:12), de la justicia de Dios (Efe 6:14) y de su amor (Col 3:14). Ahora bien, hay una investidura a la que todos los creyentes aspiramos:

“7 Gocémonos y alegrémonos y démosle gloria; porque han llegado las bodas del Cordero, y su esposa se ha preparado. 8 Y a ella se le ha concedido que se vista de lino fino, limpio y resplandeciente; porque el lino fino es las acciones justas de los santos. 9 Y el ángel me dijo: Escribe: Bienaventurados los que son llamados a la cena de las bodas del Cordero. Y me dijo: Estas son palabras verdaderas de Dios.”  (Apo 19:7-9)

Esta investidura supera a todas las otras. Además, no se puede perder porque es eterna. Para recibirla, como dice el Apóstol Pablo, tenemos que esperar “que esto corruptible se vista de incorrupción, y esto mortal se vista de inmortalidad” (1 Cor 15:53), o que nuestro Amado Salvador regrese por nosotros (1 Tes 4:13-18).  

Estos datos nos invitan a utilizar otros lentes para analizar los procesos que José experimentó en la cárcel a la que fue enviado por Potifar. Ya sabemos que los escenarios que José experimentó y sufrió allí sirvieron como puertas para recibir la investidura forjada y orquestada por Dios.

Somos invitados a examinar esta narrativa desde la perspectiva de que esa cárcel era necesaria para que José pudiera completar su proceso de transformación. Señalamos que esa cárcel también era necesaria para que él pudiera entender que no necesitaba la túnica de colores para ser capaz de cumplir con el plan de Dios.

De entrada, debemos entender que la cárcel a la que José fue enviado no es similar a las nuestras. Los conceptos posmodernos de estas facilidades son muy distintos a los que se presentaban en la antigüedad. Como decía magistralmente el Pastor Samuel J. Esquilín Carrero en una de sus ponencias acerca del tema de José, nuestros conceptos de estas instituciones giran alrededor del principio correccional. Esto es, instituciones en los que los prisioneros tienen la oportunidad de ser rehabilitados antes de regresar a la libre comunidad. Los conceptos bíblicos utilizados para describir estos lugares no describen las cárceles como lugares en los que los prisioneros iban a rehabilitarse. Estos conceptos se inclinan más a describir una penitenciaría; un lugar al que uno llega para cumplir con una pena impuesta.

La International Standard Bible Enciclopedia[2] señala que en los tiempos del Antiguo Testamento existían varias causas para encarcelar a una persona. El escritor de ese artículo, el profesor Lewis, señala que a menudo era necesario restringir la libertad de individuos porque representaban una amenaza para las autoridades. En ocasiones, esto se hacía sin infligir castigo corporal alguno. Él señala como ejemplo a los hermanos de José, que fueron detenidos tres (3) días (Gén 42:19). Un ejemplo similar lo encontramos en el caso de Simei, a quien Salomón le ordenó construir una casa en Jerusalén y le prohibió salir de los límites de esa ciudad (1 Rey 2:36). Otro ejemplo interesante aparece en el Libro de Números en donde se describe que un hombre fue sorprendido recogiendo leña en sábado y fue detenido en espera de juicio (Núm 15:34).
 
Al mismo tiempo, encontramos en la Biblia que los profetas fueron los seres humanos más asediados y aprisionados durante el período de las monarquías. En muchas ocasiones esto formaba parte de los resultados obtenidos por haber obedecido el mandato del Señor de criticar y condenar a aquellos que ocupaban el trono. Ejemplos de esto son Micaías, encarcelado por Acab (1 Rey 22:27) y Hanani, encarcelado por Asa (2 Cró 16:10).

La Biblia dice que algunos reyes de Judá y de Israel también fueron encarcelados. Ejemplos de estos son Oseas, que fue encarcelado por Salmanasar tras su fallido intento de establecer una alianza con So, el rey de Egipto (2 Rey 17:4), Joaquín, en Babilonia (2 Rey 25:27) y Sedequías, también en Babilonia (Jer 52:11).

Vemos en la Biblia que el trato a los prisioneros era muy variado. Por ejemplo, Sansón fue obligado a realizar trabajos forzosos durante su encarcelamiento (Jue 16:21). No olvidemos que en los tiempos en los que Sansón vivía moler granos era una ocupación de las mujeres, lo que evidenciaba la profunda humillación a la que estaba siendo sometido con ese castigo. En ocasiones, los prisioneros podían ser sometidos a diversas mutilaciones físicas. Por ejemplo, a Sansón le privaron de la vista. El caso de Sedequías parece describir que esta era una práctica común en Asiria (2 Rey 25:7). La Biblia dice que a Adoni-bezec le cortaron los pulgares y los dedos gordos de los pies para incapacitarlo (Jue 1:6).

En algunas ocasiones la Biblia ofrece descripciones de la dieta de los prisioneros (1 Rey 22:27), así también como algún tipo de atuendo específico con el que eran vestidos. Esto lo encontramos en la narrativa acerca del rey Joaquín, de quien la Biblia dice que le cambiaron los vestidos de prisionero cuando lo liberaron (2 Rey 25:29).

Ahora bien, la Biblia utiliza varios conceptos para referirse a una prisión o una cárcel. Este análisis no estaría completo si no nos detenemos a considerar, por lo menos, algunos de estos conceptos. Veremos que estos también son utilizados en el Texto Sagrado para describir esos lugares. Uno de estos es el concepto “bayith-keleʼ” (H1104-H3608), que literalmente significa restringir o confinar, una cárcel; esto, con la idea de silenciar al reo (1 Rey 22:27; 2 Rey 17:4; 25:27, 29; Isa 42:7, 22; Jer 37:4,15, 18; 52:31, 33).[3]

Otro concepto hebreo es “maṭṭârâʼ” (H4307), que significa “guardia”, centinela; estar bajo custodia (Neh 3:25; 12:39; Jer 32:2, 8, 12; 33:1; 37:21; 38:6, 13,28).[4] En otras ocasiones se utiliza el concepto “mahphekheth” (H4115), que significa cepo y/o picota[5] (2 Cro 16:10; Jer 20:2, 3; 29:26).[6]
 
Hay varios conceptos adicionales que se utilizan en el Antiguo Testamento para describir lo que llamamos cárcel. Entre estos encontramos el concepto “ʼēṣūr” (H612), que significa cadena o grillete (Ecl 4:14; Jer 37:15, el primer término que se utiliza en ese verso bíblico)[7].

Ahora bien, ninguno de estos conceptos es el que se utiliza en el Libro de Génesis para describir el lugar al que José fue enviado. La Biblia dice que el undécimo hijo de Jacob fue enviado a un lugar que es descrito en hebreo con el nombre de “bayith ṣōhar” (H1004-H5470); casa de confinamiento. Este concepto es utilizado en ocho (8) ocasiones en la Biblia y en todas ellas su uso está relacionado al lugar al que José fue enviado (Gén 39:20 (dos ocasiones), 21, 22 (dos ocasiones), 23; 40:3, 5). En otras palabras, que parece que el escritor del Libro de Génesis no había visto algo similar en otro lugar y tuvo que acuñar ese concepto.

Este vocablo hebreo se utiliza para describir una estructura que era como una torre que formaba parte de un castillo. Esta estructura aparentemente era redonda y parecía una fortaleza.[8] La Biblia dice que esa era la facilidad a la que eran enviados aquellos que el rey quería mantener bajo custodia. Se deduce de los textos bíblicos que los prisioneros que eran enviados allí parecían tener cierta clase de movilidad dentro de su confinamiento. O sea, que José fue enviado a un lugar que aparentaba ser un lugar para arrestos especiales o domiciliarios.

La narrativa bíblica acerca de José describe que ese lugar tenía un salón separado en el que vivía el capitán de la guardia de esa institución carcelaria. La Biblia dice que a ese lugar fueron enviados el panadero y el copero del faraón.

“1 Aconteció después de estas cosas, que el copero del rey de Egipto y el panadero delinquieron contra su señor el rey de Egipto. 2 Y se enojó Faraón contra sus dos oficiales, contra el jefe de los coperos y contra el jefe de los panaderos, 3 y los puso en prisión en la casa del capitán de la guardia, en la cárcel donde José estaba preso. 4 Y el capitán de la guardia encargó de ellos a José, y él les servía; y estuvieron días en la prisión.” (Gén 40:2-5, RV 1960)

El relato bíblico acerca de la vida de José en esa cárcel describe varias manifestaciones acerca de la compañía del Señor y de la forma en que Él se manifestó en ese “bayith ṣōhar.”  

“21 pero el Señor estaba con José en la cárcel y le mostró su fiel amor. El Señor hizo que José fuera el preferido del encargado de la cárcel. 22 Poco después el director puso a José a cargo de los demás presos y de todo lo que ocurría en la cárcel. 23 El encargado no tenía de qué preocuparse, porque José se ocupaba de todo. El Señor estaba con él y lo prosperaba en todo lo que hacía.” (Gén 39:21-23, NTV)

En primer lugar, la Biblia dice que Dios estaba (“way-hî”, H1961) allí con José. En segundo lugar, esta dice que Dios le mostró (“nâṭâh”, H5186) su favor y su fiel amor (“chêsêd”, H2617). En tercer lugar, la Biblia dice que fue el Señor el que hizo (“way-yit-tên”, H5414) que José se convirtiera en el preferido del encargado de la cárcel. La Biblia añade que el Señor estaba (“’it-tōw;”, H854) con José y concluye diciendo que el Señor era el que hacía prosperar (“maṣ-lî-aḥ”, H6743) a su siervo.

Estas cinco (5) acciones necesitan ser analizadas realizando un énfasis singular en el contexto en el que estas ocurrieron.

La expresión bíblica “el Señor estaba con José” describe el cumplimiento de múltiples promesas que ha hecho Dios. Por ejemplo, el Señor le dijo a Josué que estaría con él en medio de todos los procesos de la conquista de la tierra prometida (Det 31:23; Jos 1:5; 3:7). El Señor le dijo algo similar a Gedeón cuando lo comisionó para derrotar a los madianitas (Jue 6:16). El salmista decía que aunque andemos en valle de sombra de muerte no temeremos mal alguno porque el Señor ha prometido estar con nosotros (Sal 23:4). El salmista también se expresó acerca del acompañamiento de nuestro Dios en tiempos en los que experimentamos angustia; “con él estaré yo en la angustia; Lo libraré y le glorificaré” (Sal 91:15b). No olvidemos que Cristo prometió que estaría con nosotros todos los días hasta el fin del mundo (Mat 28:20). Añadimos a esto que la Biblia dice que el Espíritu Santo está con nosotros y en nosotros (Jn 14:17).

¡Dios está! Dios está porque Él es. ¡Él es el único Dios!

Los apóstoles experimentaron esto en varias ocasiones en las que fueron encarcelados. La Biblia dice que Pedro experimentó esto estando preso en Jerusalén (Hch 12:1-11). El relato bíblico dice que las puertas de esa cárcel fueron abiertas por el Señor. El Apóstol Pablo experimentó esto junto a Silas en una cárcel en la ciudad de Filipos (Hch 16:22-32). La Biblia dice que el proceso de liberación de esa prisión fue uno amplio e inclusivo; las puertas de la cárcel se abrieron para todos, pero ningún preso se fue de ese lugar. Es obvio que la presencia de Dios en esa cárcel debió haber sido cautivadora. En el caso de Pedro, esa prisión sirvió para que él decidiera salir a evangelizar a otros lugares fuera de su zona de confort. En el caso de Pablo, esa experiencia sirvió para que el carcelero y su familia recibieran al Señor como el Salvador de sus almas.

¡El Señor está presente en todas las prisiones en las que somos insertados y a todas y cada una de estas le ha asignado un propósito!

La expresión bíblica “y le mostró” describe la acción de Dios de extender, aplicar, inclinarse entregar, colocar, soltar, prolongar, guardar y/o, mostrar alguna función de su gracia y/o de sus manos. El concepto hebreo utilizado aquí es “nâṭâh” (H5186).[9] El salmista lo utiliza en el Salmo 40 para decir lo siguiente:

“1 Pacientemente esperé a Jehová, Y se inclinó a mí, y oyó mi clamor.” (Sal 40:1)

En otras palabras, Dios se inclinó a mirar a José en esa cárcel, le extendió y le entregó su favor (“chêsêd”, H2617),[10] le prolongó su favor y lo guardó con este.

La Biblia dice que el Señor fue el que “hizo que José fuera el preferido del encargado de la cárcel.” La versión RV 1960 recoge esa expresión diciendo que el Señor “le dio gracia en los ojos del jefe de la cárcel” (Gén 39:21b). El concepto hebreo utilizado aquí es una de las declinaciones del verbo “nâthan” (H5414), que entre otras cosas puede ser traducido como poner, hacer, añadir, aplicar, nombrar, atribuir, asignar y otorgar. O sea, que fue el Señor el que movió al jefe de esa cárcel a extenderle ese nombramiento a José.

Vemos esto con frecuencia en los procedimientos estandarizados del programa Dios. El
Todopoderoso gusta de utilizar los ambientes más disímiles y tenebrosos para colocar sobre nosotros asignaciones de su gracia. Por ejemplo, Él invitó a Jonás a convertirse en salmista en el vientre del gran pez (Jon 2:2-9). Dios invitó a Pablo y a Silas a formar un conjunto musical carcelario en Filipos (Hch 16:25-26). El Señor convidó a tres (3) jóvenes hebreos a convertirse en testimonios vivos de la fidelidad a Dios de cara a un horno de fuego (Dan 3:14-28). El Señor convocó a Daniel para que se convirtiera en un modelo de oración ante la amenaza del foso de los leones (Dan 6:1-28).

Estos testimonios son ejemplos vivos de que el favor de Dios se manifiesta en cualquier lugar. Además, todos ellos sirven para enseñarnos que debemos aprender a ser fieles y sensibles a la voz de Dios en cualquier lugar en el que Él decida colocarnos. Los testimonios que siguieron a Jonás, a Pablo y a Silas, a Sadrac, a Mesac, a Abednego y a Daniel han sido vestidos de eternidad y forman parte del tesoro que llamamos Palabra de Dios.

Dios colocó ese reclamo de gracia sobre la vida de José. La manifestación de esa gracia operó luego sobre José cuando fue seleccionado por faraón para ser el segundo al mando en el imperio egipcio. No obstante, con su sabiduría Dios hizo provisión para que José descubriera que es necesario aprender a servir en una cárcel, sin una túnica de colores, antes de poder ser elevado a otras posiciones de responsabilidad en el reino. Además, esa cárcel lo colocó más cerca de faraón.

Cuando la Biblia dice que “El Señor estaba con él” (con José), está diciendo que Dios no sólo estaba presente, sino que estaba cerca de su siervo. Lo sabemos porque el verbo hebreo utilizado aquí es la conjugación de “ʼêth” (H854) y ese es su significado. Ese es un verbo que se utiliza para describir proximidad, compañía con el propósito de ayudar, hablar, luchar por, estar cerca, etc. [11] Dicho de otra forma, que el Señor no se limitó a estar con José. Dios estaba cercano a ese joven con el propósito de ayudarlo, hablando con él y por él, luchando por él y estando siempre cerca de él.

Cuando la Biblia dice acerca de José que el Señor “lo prosperaba en todo lo que hacía”, está afirmando que todo lo que José conseguía en esa cárcel venía de la mano de Dios. El verbo utilizado aquí es la conjugación del concepto “tsâlach” (H6743) que significa prosperar, fluir como un río y en ocasiones es traducido como ser empujado.

Es curioso que la prosperidad de José no logró envanecerlo. La razón detrás de esto es obvia: todas las bendiciones que obtenemos aquí se dan en el contexto de las cárceles terrenales en las que vivimos. Recordemos que la Biblia describe nuestra existencia aquí diciendo que ocupamos un cuerpo miserable y débil que será transformado en uno glorioso, esplendoroso, semejante al de nuestro Señor cuando Él regrese a buscar a su pueblo (Fil 3:21).

Estos datos nos conducen a examinar esta narrativa bíblica desde la perspectiva de que la cárcel era necesaria para que José pudiera completar su proceso de transformación. Esta cárcel también era necesaria para que él pudiera entender que no necesitaba la túnica de colores para ser eficiente en aquello que Dios le había convocado a hacer. Es obvio que Dios sabía esto. En cambio, José no lo sabía. Esa cárcel también serviría como un testimonio fehaciente de que la gracia y el favor de Dios no tienen límites. Dios es especialista en manifestarse en nuestras prisiones.

Había mucho que aprender en esa cárcel antes de que José pudiera ser capaz de hacer algo más que interpretar sueños. José tenía que salir de allí siendo capaz de administrar un imperio y de devolver su familia a la ruta trazada por Dios.

Una enseñanza lapidaria se levanta en medio de todas estas cosas: Dios manifiesta su poder en todo lugar, como quiere y lo hace para lograr todo aquello que ha dispuesto hacer.

Concluimos esta reflexión con una pregunta: ¿qué quiere hacer Dios con nuestras prisiones? Las nuestras pueden no tener barrotes, cepos, cadenas tangibles o maltratos físicos. No obstante, siguen siendo prisiones. En ocasiones las llamamos angustia, depresión, traumas psicológicos, condiciones de salud, problemas matrimoniales o familiares. En otras, las llamamos temor, tristezas, fracasos, desaliento, errores cometidos en el pasado que no hemos podido superar y/o ataduras emocionales que no hemos sido capaces de soltar.

Hemos sido llamados a creer que el poder que Dios tiene para vencerlas es indiscutible. Hemos sido llamados a entender que Dios no nos sacará de nuestras prisiones hasta que estemos preparados para realizar aquello que Él ha dispuesto para nosotros. Lo hacemos confiando en que el Señor continuará estando con nosotros, mostrándonos su amor y su favor, y usando su gracia para colocarnos en donde debemos estar para servir. La Biblia nos invita a hacerlo sabiendo que el Señor estará cerca de nosotros y nos prosperará en todo lo que hagamos. Después de todo, Él es el Emanuel: “Dios con nosotros” (Isa 7:14; Mat 1:23).


 
[1] My Tribute, by Andraé Crouch. Copyright 1971, Capitol Cmg Genesis o/b/o Birdwing Music.
[2] International Standard Bible Encyclopedia (ISBE), (“Prison: Prisoner”), editada por James Orr, John Nuelsen, Edgar Mullins, Morris Evans y Melvin Grove Kyle. Publicada por primera vez en 1939.
[3] Gesenius, W., & Tregelles, S. P. (2003). En Gesenius’ Hebrew and Chaldee lexicon to the Old Testament Scriptures (p. 398). Logos Bible Software.
[4] Op. cit., p. 467.
[5] Rollo o columna de piedra o de fábrica, que había a la entrada de algunos lugares, donde se exponían públicamente las cabezas de los ajusticiados, o los reos.
[6] Op. cit., p. 454.
[7] Op. cit., p. 66.
[8] Op. cit., p. 580.
[9][9] Whitaker, R., Brown, F., Driver, S. R. (Samuel R., & Briggs, C. A. (Charles A. (1906). En The Abridged Brown-Driver-Briggs Hebrew-English Lexicon of the Old Testament: from A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament by Francis Brown, S.R. Driver and Charles Briggs, based on the lexicon of Wilhelm Gesenius. Houghton, Mifflin and Company.
[10] Este concepto hebreo es lo más parecido al concepto griego que se traduce como gracia.
[11] Whitaker, R., Brown, F., Driver, S. R. (Samuel R., & Briggs, C. A. (Charles A. (1906). En The Abridged Brown-Driver-Briggs Hebrew-English Lexicon of the Old Testament: from A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament by Francis Brown, S.R. Driver and Charles Briggs, based on the lexicon of Wilhelm Gesenius. Houghton, Mifflin and Company.