Reflexiones de Esperanza: Efesios: Análisis de las peticiones de la segunda oración de Pablo en la Carta a los Efesios (Parte XVIII)

           
Los procesos que desarrollamos para la toma de decisiones han sido el foco de estudios ancestrales. La humanidad ha estado mirando, estudiando y analizando estos procesos a través de toda nuestra historia. La Biblia está llena de narrativas en las que los personajes bíblicos nos sirven como ejemplos de buenos y de malos procesos de esto.

Nuestra reflexión anterior fue la segunda dedicada para tratar este tema desde la perspectiva del corazón como el asiento, como la habitación para estos procesos. La meta que describe el Apóstol Pablo sobre este tema es que Cristo habite en el corazón de los creyentes (Efe 3:17a), de modo que sus decisiones sean cónsonas con la voluntad de Dios. En otras palabras, que Cristo y la Palabra de vida ocupen la habitación del corazón en la que se desarrollan los procesos decisionales. Esta máxima bíblica dice entre otras cosas que cuando la Palabra de Dios está en nuestros corazones nuestros pies no resbalan mucho (Sal 37:31).

Un dato con el que cerramos nuestra reflexión anterior fue el de las crisis que experimentamos cuando esos procesos para la toma de decisiones están matizados por la impulsividad.  

Debemos enfatizar que una cosa son los impulsos y otra la impulsividad. Cuando hablamos de la impulsividad nos referimos a lo siguiente:

 
En algunos casos estas reacciones pueden formar parte de una condición de salud mental un poco más complicada. Dentro de las condiciones de salud en las que podemos identificar la impulsividad encontramos el trastorno límite de la personalidad, los trastornos de la conducta alimentaria, las adicciones tóxicas o comportamentales, el trastorno por déficit de atención con o sin hiperactividad (TDAH), el trastorno bipolar o ciertos trastornos de personalidad como el límite o el antisocial, entre otros. [2] Esto no significa que podemos excusar la impulsividad enarbolando la bandera de que se trata de una enfermedad. Todo lo contrario: la conciencia de uno de estos trastornos nos obliga a buscar ayuda profesional para evitar las tragedias producidas por la impulsividad. Debemos enfatizar que la impulsividad ha provocado que se cometan errores garrafales, ha costado la ruptura de matrimonios y de hogares que parecían sólidos y unidos hasta la muerte. En otras palabras, que esta conducta es mucho más que un mal hábito.
 
Ahora bien, reconociendo la importancia de este tema, hemos decidido presentar algunas estrategias seculares y bíblicas que se pueden seguir para ejercitar control sobre este enemigo que se anida en el corazón de los seres humanos.
 
Antes de hacerlo, comenzamos destacando que la Biblia dice que los seres humanos que no saben controlar sus impulsos son como una ciudad sin murallas y expuesta. O sea, expuesta a los peligros y al asedio de todos sus enemigos.
              
No hace falta enfatizar que como seres humanos estamos constantemente en batalla en contra de nuestros deseos y de nuestra naturaleza pecaminosa. El Apóstol Pedro define esto como la batalla contra el alma (1 Ped 2:11).
 
El Apóstol Pablo define esto como una batalla contra un viejo hombre viciado y engañoso del que hay que despojarse. Sí, despojarse de este para vestirse de la nueva naturaleza que Dios nos ha regalado en Cristo Jesús (Efe 4:22-27).
 
Mantener el dominio propio es una de las maneras más evidentes de que somos de Cristo. Esto es así porque esta es una de las maneras en las que decidimos imitar y parecernos a nuestro Salvador.  
 
Esta es una de las razones por las que la Biblia hace tanto énfasis en el dominio propio. Este concepto aparece en la Biblia traducido así en varias ocasiones (Hch 24:25; 2 Tim 1:7; 2 Ped 1:6). En otras ocasiones es traducido como templanza. Los conceptos griegos que se traducen así en la Biblia son “egkrateia” (G1466, Gál 5:23) y “sōphronismós” (G4995).
 
El primero, “egkrateia”, es definido como el ejercicio del control absoluto sobre los deseos y las acciones: auto control. [3] Filón lo definía como superioridad sobre todos los deseos. Esto incluye la alimentación, la sexualidad y el control de lo que hablamos. Desde el punto de vista secular la “egkrateia” apunta a descartar aquellos deseos materiales que no contribuyen a nuestra existencia. Sócrates decía que era una virtud cardinal. Aristóteles decía que era la virtud de lo deseable: el poder que uno tiene para controlarse a sí mismo.[4] El poder que uno tiene para decir que no a los deseos del cuerpo.
 
El segundo, “sōphronismós” significa  sano juicio, actuar con sensatez,  moderación, y/o autodisciplina (2 Tim 1:7)[5]. Este concepto también implica un proceso racional intelectualmente sólido, sin ilusión, con un propósito definido. Además, una de sus variantes era definida por Platón como algo que va más allá del conocimiento de algo. Algo que se desprende del conocimiento del conocimiento en sí mismo. Para Platón esto era clave porque él postulaba que el conocimiento no podía existir sin contenido. O sea, que “sōphronismós” parte del conocimiento del conocimiento mismo.

Esto hace un sentido extraordinario cuando reconocemos que Cristo es la fuente de la sabiduría y del conocimiento de Dios. En otras palabras, que el “sōphronismós” que describe la Biblia parte del conocimiento de la fuente de conocimiento. Esa fuente de conocimiento es Cristo Jesús: Dios encarnado.

Resumiendo lo antes expuesto, tenemos que se usa “egkrateia” cuando Lucas nos habla acerca del dominio propio que Pablo enseñaba en la corte de Félix (Hch 24:25). Se usa “egkrateia” cuando Pablo nos habla acerca del dominio propio como fruto de Espíritu (Gál 5:23). Se usa “egkrateia” cuando Pedro nos habla acerca del dominio propio (2 Ped 1:5-9).

Pedro lo utiliza añadiendo que aquellos que no tienen esta “herramienta del Espíritu” tienen la vista muy corta, son ciegos y se han olvidado de la salvación.

              
Por otro lado, encontramos el uso de “sōphronismós” cuando Pablo identifica una de las características que definen a aquellos en los que reposa el Espíritu de Dios.
   
Pedro utiliza una variante de este concepto para describir la sobriedad con la que tenemos que vivir en los últimos tiempos antes de que Cristo aparezca en las nubes (1 Ped 4:7).
 
Una vez que conocemos estos datos se nos hace mucho más fácil entender las estrategias recomendadas por los especialistas Cristianos que tratan este tema, el de la impulsividad. La inmensa mayoría de estos concluye que existen unos pasos básicos que los creyentes en Cristo podemos poner en función para controlar la impulsividad. Estos pueden ser resumidos de la siguiente manera:
             
En primer lugar, procurar la renovación de nuestra manera de pensar a través de las enseñanzas y los consejos que nos regala la Palabra de Dios:
                
En segundo lugar, acompañar esto con oración intensa pidiendo la ayuda del Espíritu Santo. Hemos analizado esto último a la saciedad mientras estudiábamos la primera oración que el Apóstol Pablo nos regala en la Carta a los Efesios.
                
En tercer lugar, desarrollar la conducta de rendir cuentas a Dios y a alguien de confianza respecto a nuestros hábitos. El Apóstol Juan insiste en esto en sus Cartas. En una de ellas, él nos dice lo siguiente:
    
En cuarto lugar, debemos ser capaces de identificar y remover aquellas cosas que sirven como detonantes, cosas que activan y provocan esa impulsividad. Esta es una instrucción bíblica medular para la vida Cristiana.

 
Por último, recordar que en cada ocasión que fallamos podemos acercarnos confiadamente al trono de la gracia para hallar el oportuno socorro.
 

Referencias
   
[1] https://gabinetpsicologicmataro.com/la-impulsividad-definicion-caracteristicas-y-estrategias-para-manejarla/
   
[2] https://gabinetpsicologicmataro.com/el-trastorno-limite-de-la-personalidad-tlp/
   
[3] Swanson, J. (1997). En Diccionario de idiomas bı́blicos: Griego (Nuevo testamento) (Edición electrónica.). Logos Bible Software.

[4] Grundmann, W. (1964–). ἐγκράτεια (ἀκρασία), ἐγκρατής (ἀκρατής), ἐγκρατεύομαι (enkráteia (akrasía), enkratés (akratés), enkrateúomai). In G. Kittel, G. W. Bromiley, & G. Friedrich (Eds.), Theological dictionary of the New Testament (electronic ed., Vol. 2, pp. 339–342). Eerdmans.
   
[5] Swanson, J. (1997). En Diccionario de idiomas bı́blicos: Griego (Nuevo Testamento) (Edición electrónica.). Logos Bible Software.

[6] El Heraldo, 2 de junio de 2019 • Volumen XIV • No. 694.